Culture et tradition Ekang https://savoirfairekang.com/category/culture-et-tradition-ekang/ Le savoir-faire des Ekang Fri, 02 Oct 2026 12:36:28 +0000 fr-FR hourly 1 https://savoirfairekang.com/wp-content/uploads/2022/12/cropped-SFE-photo-de-profil-3-32x32.png Culture et tradition Ekang https://savoirfairekang.com/category/culture-et-tradition-ekang/ 32 32 Enquête sur le serpent-totem Yiyi qui hante les forêts du pays Ekang https://savoirfairekang.com/enquete-sur-le-serpent-totem-yiyi/ https://savoirfairekang.com/enquete-sur-le-serpent-totem-yiyi/#respond Sun, 04 Oct 2026 20:22:08 +0000 https://savoirfairekang.com/?p=31909 Dans les villages du pays Ekang, au cœur du Cameroun forestier, un nom circule encore à la tombée du soir, murmuré plus que prononcé : le Yiyi. Serpent aux mille visages, chanteur nocturne, messager de deuil ou gardien totémique selon les régions, cette créature traverse les récits d’enfance de générations entières sans jamais s’être laissée […]

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Dans les villages du pays Ekang, au cœur du Cameroun forestier, un nom circule encore à la tombée du soir, murmuré plus que prononcé : le Yiyi. Serpent aux mille visages, chanteur nocturne, messager de deuil ou gardien totémique selon les régions, cette créature traverse les récits d’enfance de générations entières sans jamais s’être laissée saisir. Onze témoignages, recueillis à travers plusieurs départements du Sud-Cameroun, permettent aujourd’hui de dresser le portrait le plus complet jamais assemblé de cette légende vivante et de comprendre pourquoi elle est en train de s’effacer.

Un cri dans la nuit du serpent-totem Yiyi

Il est environ 18 heures. La pluie vient de cesser, la rivière déborde le pont de bois qu’empruntent chaque jour les écoliers du village d’Akoeman. Un enfant hésite à traverser, saisi d’effroi devant l’eau montante. Soudain, en amont, un cri perce la brousse : assourdissant, presque humain, semblable aux pleurs d’un nourrisson. De retour à la maison, sa grand-mère n’a besoin que d’un mot pour tout expliquer : « C’était le Yiyi. »

Cette scène, banale pour quiconque a grandi dans certaines localités du Sud-Cameroun, resurgit avec une constance troublante dans les récits recueillis pour cet article. Ngoulemakong, Ngomedzap, Bikok, Otelé, Awaé, Efok : d’un département à l’autre, les mêmes pleurs nocturnes, la même terreur transmise de grand-parent à petit-enfant, la même certitude qu’une présence rôde dans les marécages et les raphias.

Une créature, mille noms

Le serpent-totem Yiyi n’a jamais eu qu’un seul nom. En langue Ekang, on le désigne aussi comme Mintüd-ebulu, ou Mintùt ibùlù, selon les variantes régionales. À Efok, non loin d’Obala, il devient « okôm gnòï ». Plus au sud, du côté du Nyong-et-Kellé, on l’appelle « iyi iyii », en pays Bulu il devient « éyi éyi / eyiyi ». Cette diversité lexicale n’est pas un simple accident linguistique : elle dessine la carte d’une légende profondément enracinée, réinventée et adaptée par chaque communauté qui la transmet, tout en conservant un noyau de traits communs immédiatement reconnaissables.

Un témoin, originaire du village d’Oyop, apporte une clé de lecture supplémentaire : il existerait en réalité deux Yiyi. Le premier serait la forme métamorphosée d’un serpent noir appelé « Okom », qui, parvenu à un âge avancé, s’enfouirait dans la terre avant de renaître sous cette forme mythique. Le second serait un Yiyi-totem, lié à un individu précis, capable de lui ramener du gibier, de faire revenir les femmes fuyant leur foyer, ou de repousser les voleurs et dont les pleurs nocturnes annonceraient, cette fois, la mort prochaine de son propriétaire humain.

Portrait-robot d'un serpent impossible

Rassembler les descriptions physiques du Yiyi relève de l’exercice périlleux : chaque témoin en dresse un portrait légèrement différent, parfois contradictoire, souvent complémentaire. C’est précisément de ces variations que naît la richesse du mythe.

Une taille qui défie toute logique

Certains le décrivent comme un serpent démesuré, « faisant plus de la moitié de la longueur d’une forêt». D’autres racontent un animal capable de changer de taille selon les circonstances : énorme ou mince, « tout dépendait de sa mission et de qui il avait en face ». Un témoin se souvient ainsi d’avoir croisé, enfant, une créature minuscule et inoffensive sur une colline près d’Awaé avant de la retrouver, quelques jours plus tard au même endroit, devenue gigantesque et menaçante, poursuivant les enfants du village jusqu’aux abords des maisons.

Il nous est apparu sur la colline, tout petit, inoffensif… Puis quelques jours plus tard, il était énorme avec cette crête rouge sur la tête, et ce serpent nous a poursuivis jusqu’aux abords du village.  Témoignage recueilli par une abonnée d’Awaé

Un corps aussi fin qu'une liane, ou aussi large qu'un poignet

Le corps du serpent-totem Yiyi ferait, selon une première description, moins de 5 centimètres de large, au point que certains villageois l’auraient un jour saisi à main nue, le prenant pour une simple corde. Un autre récit, venu de la rivière Afamba près d’Obala, dépeint au contraire un animal dont le corps, enroulé plusieurs fois autour d’une touffe de raphia de 10 mètres de rayon, n’excédait pas la largeur du poignet d’un adulte mais dont la longueur, elle, semblait ne jamais finir.

La robe changeante du serpent-totem Yiyi

Trois palettes de couleurs reviennent dans les récits : un corps couvert de fragments dorés scintillants ; une robe noire bleuâtre, très luisante ; ou encore un jaune étincelant zébré de motifs en losanges noirs. Ces variations pourraient refléter des angles de lumière différents, des âges différents de l’animal ou simplement la façon dont chaque conteur a choisi de sublimer le souvenir transmis.

Les attributs qui ne trompent pas

Malgré ces divergences, un noyau de traits physiques traverse presque tous les témoignages et permet de reconnaître le Yiyi entre mille : une crête rouge vif sur le sommet du crâne, semblable à celle d’un coq ; deux petites cornes, parfois surmontées d’une couronne ; des yeux d’un rouge luminescent, voire décrits comme de véritables organes infrarouges ; et, pour certains, une « lampe » lumineuse portée sur le front, qui lui permettrait de se déplacer même dans l’obscurité la plus totale des sous-bois.

Un détail plus rare, mais frappant, émerge d’un témoignage venu d’Oyop : le Yiyi serait ailé. Le témoin raconte une chasse nocturne interrompue par un chant venu de la gauche, chant qui, moins de 10 minutes plus tard et sans qu’aucun déplacement au sol n’ait pu être perçu, résonnait déjà depuis la droite. Une vitesse de déplacement que seul le vol, selon lui, pourrait expliquer.

Un cri dans la nuit du serpent-totem Yiyi

Dans les villages du pays Ekang, au cœur du Cameroun forestier, un nom circule encore à la tombée du soir, murmuré plus que prononcé : le Yiyi. Serpent aux mille visages, chanteur nocturne, messager de deuil ou gardien totémique selon les régions, cette créature traverse les récits d’enfance de générations entières sans jamais s’être laissée saisir. Onze témoignages, recueillis à travers plusieurs départements du Sud-Cameroun, permettent aujourd’hui de dresser le portrait le plus complet jamais assemblé de cette légende vivante et de comprendre pourquoi elle est en train de s’effacer.

Le chant qui prédit la mort

S’il y a un trait qui unifie absolument tous les récits, c’est le cri du Yiyi. Décrit tantôt comme des pleurs de bébé, tantôt comme un chant de coq, ce son nocturne n’est jamais anodin : il annonce presque systématiquement le décès imminent d’un ancien, d’un chef ou d’un notable du village, parfois aussi de mauvaises récoltes.

Un témoignage venu d’Oyop va plus loin encore, prêtant au Yiyi la capacité d’imiter absolument tous les chants d’animaux de la forêt et de la basse-cour, en plus de son propre cri. D’autres récits insistent sur une caractéristique proprement déroutante de ce chant : son caractère insaisissable. Le son semblerait se déplacer à mesure qu’on tente de le localiser, tantôt à droite, tantôt à gauche, rendant toute traque vaine  et toute rencontre, par conséquent, presque impossible à provoquer.

Quelque chose d’étrange dans ses pleurs, c’est comme s’ils se déplaçaient au fur et à mesure qu’on veut bien les suivre. Tantôt à droite, tantôt à gauche.  — Témoignage recueilli par une abonnée de Bikok, arrondissement de Bikok, département Mefou-Akono

Certains chasseurs racontent même qu’aucun fusil ne pouvait abattre la créature, et que les plus téméraires d’entre eux, à sa seule audition, se voyaient contraints d’éteindre leur torche et de rebrousser chemin en toute hâte.

Sur les traces du serpent-totem Yiyi : une géographie de la légende

En recoupant l’ensemble des témoignages, une carte se dessine, non pas celle d’un territoire précis, mais celle d’une aire culturelle où la légende du Yiyi continue, ou continuait jusqu’à récemment, d’être transmise avec force. On retrouve ses traces dans la région de la Lékié, autour d’Efok et d’Obala ; dans l’arrondissement de Ngoulemakong, au Sud-Cameroun ; à Ngomedzap, dans le département du Ngong et du So’o ; à Bikok, dans la Mefou-Akono ; à Awaé ; ainsi qu’à Otelé, dans l’ancien département de la Mefou, à la lisière du Nyong-et-Kellé, et jusqu’au village d’Oyop, plus au sud.

Ses habitats de prédilection, eux, sont d’une remarquable cohérence d’un témoignage à l’autre : les marécages bordant les villages, les touffes de raphia denses en bordure de rivière, et les cimes des arbres les plus hauts de la canopée. Autant de zones que les anciens et les chasseurs interdisaient formellement aux enfants de fréquenter, non par simple prudence face aux dangers ordinaires de la forêt, mais bien parce qu’ils y situaient le gîte du Yiyi.

Rencontres rapprochées

Au-delà des récits transmis par les anciens, plusieurs témoins affirment avoir vécu une expérience directe avec la créature ou du moins avec ce qu’ils identifient rétrospectivement comme telle.

L’un d’eux se souvient d’un jour de chasse aux abords de la rivière Afamba, à Obala. Âgé de 12 ans, accompagné de son petit frère de 9 ans, il aperçoit ce qu’il prend d’abord pour une liane enroulée autour d’une touffe de raphia. En observant mieux, les deux enfants distinguent un jaune étincelant zébré de losanges noirs, ni tête ni queue visibles, le tout enfoui au cœur de la végétation. Sceptique, le petit frère éclate de rire : comment un animal aussi long pourrait-il avoir un corps aussi fin ? Pour en avoir le cœur net, ils lancent une pierre. La réaction est immédiate : un déplacement d’une vitesse fulgurante, un bruit sec du corps du serpent contre le bambou et les feuilles sèches, puis la disparition au centre du raphia. Les deux enfants prennent la fuite, et personne, une fois rentrés, ne voudra les croire.

Une autre rencontre, plus intime encore, est rapportée par une femme qui n’avait alors que 12 ans au moment des faits. Derrière la concession familiale, elle sent quelque chose s’enrouler autour de sa cheville gauche, semblable à une chevillière. Immobile, silencieuse, elle laisse la créature former un cercle complet autour d’elle avant qu’elle ne se délie et disparaisse. Quelques jours plus tard, elle perd sa mère, un enchaînement d’événements qu’elle relie, encore aujourd’hui, à cette rencontre silencieuse.

Il s’était délié de mon pied, il avait formé un cercle, j’étais au milieu. Soudain il avait disparu. Quelques jours plus tard, j’avais perdu maman.  — Témoignage direct

Une légende du serpent-totem Yiyi qui s'éteint avec la forêt

Plusieurs témoins, parmi les plus âgés, s’accordent sur un constat amer : le Yiyi se fait de plus en plus silencieux. À Bikop-Etenga, dans l’arrondissement de Bikok, un homme de 64 ans confie n’avoir jamais vu la créature de ses propres yeux, mais avoir grandi bercé et terrifié par ses cris. Il constate aujourd’hui que ces chants ont presque entièrement disparu, à mesure que la déforestation progresse.

Un autre récit, venu d’Otelé, établit un lien de cause à effet plus direct encore : les bruits assourdissants des tronçonneuses et les vibrations du sol provoquées par les engins forestiers auraient, selon lui, poussé la créature à l’exil. « On ne parle plus de lui depuis belle lurette », résume-t-il, non sans une forme de nostalgie pour cette terreur d’enfance aujourd’hui disparue en même temps que les arbres qui l’abritaient.

Cette corrélation, qu’elle relève de l’anecdote ou d’une intuition plus fine sur l’état des écosystèmes forestiers, mérite d’être soulignée : le recul du mythe accompagne, presque au même rythme, le recul de la forêt primaire camerounaise. Que le Yiyi soit une pure création culturelle ou l’écho déformé d’un animal réel encore non identifié, sa disparition progressive des récits villageois raconte, en creux, une histoire bien concrète de déforestation.

Mythe, mémoire ou espèce à découvrir ?

Faut-il voir dans le serpent-totem Yiyi une simple création de l’imaginaire collectif, destinée à discipliner les enfants et à donner sens à des morts inexpliquées ? Ou bien la mémoire, déformée par des générations de transmission orale, d’un animal bien réel : un serpent rare, discret, aux mœurs nocturnes, dont la description se serait progressivement chargée de symboles ? La cryptozoologie a, par le passé, permis d’identifier des espèces longtemps reléguées au rang de légendes locales avant d’être formellement décrites par la science.

Sans trancher cette question, un fait demeure : dans plusieurs départements du Sud-Cameroun, des générations entières partagent un souvenir sensoriel commun : un cri nocturne, une silhouette entraperçue, une crête rouge dans l’obscurité, suffisamment cohérent pour mériter d’être documenté avant de s’effacer tout à fait. Le Yiyi, qu’il soit chair ou légende, appartient déjà au patrimoine immatériel du pays Ekang. À ce titre, il mérite d’être raconté et écouté, tant qu’il en est encore temps.

Félix Atemengue, rédacteur pour Savoir-Faire Ekang et journaliste pour la presse camerounaise.

Remerciements

Cet article n’aurait pu voir le jour sans la générosité des témoins ayant partagé leurs souvenirs et ceux de leurs aînés : Daniel Beyeme, Adréo Ossongo, Anna Chikaya, Laurent Bitoto, Christian Eboutou, Nadège Mbala, Emmanuel Ondjaa, Oscar Amougou, Doris Mvindi Zibi, Jean Joel Olomo, Joel Zezoba et François Essindi. Qu’ils en soient chaleureusement remerciés.

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Il y a des noms qui ne doivent rien au hasard. Traversez le Cameroun, le Gabon ou la Guinée Équatoriale, et vous croiserez régulièrement des villages dont le nom cache, discrètement, la même racine : Zock, Zok, Zog, Zoa, Zogo, Zo’o. Une syllabe qui revient, encore et encore, sur des cartes séparées par des centaines de kilomètres et des frontières. Ce n’est pas une coïncidence linguistique. C’est une preuve que ces peuples aujourd’hui séparés par des frontières sont le même peuple.

Chez les Fang Beti, que l’on regroupe sous le nom d’Ekang, cette racine « Zock, Zoa, Zo’o, Zogo » désigne l’éléphant. On la retrouve aussi en Basaa, sous la forme Ndjock. Et pour le peuple Ekang, l’éléphant n’est pas qu’un animal parmi d’autres : c’est un totem, l’incarnation même de la force brute et de la puissance.

Un animal qui hante les légendes

Difficile de comprendre ce réflexe de nommage sans passer par le Mvett, ce grand récit épique porté par la tradition orale Ekang. Dans le Mvett, l’éléphant est omniprésent. Le peuple Ekang y est décrit vivant dans une cité mythique, « Engong Zok Mebegue Me Mba », et plusieurs héros de l’épopée portent fièrement le nom de l’animal, à l’image du redoutable Zok Menveme.

L’imagerie de l’éléphant déborde même du récit pour s’installer dans les danses rituelles : ses défenses, sa force, sont célébrées dans les chants des danses initiatiques comme l’Ozila, le Nloup ou l’Enyengue. Autrement dit, avant d’être un nom de village, Zock est un symbole vivant, chanté, dansé, raconté de génération en génération.

Une cartographie de la mémoire

C’est peut-être ça, le plus frappant : quand on aligne les villages qui portent cette marque, on obtient une véritable carte de la présence Ekang en Afrique centrale. Une liste, réunie en 2024 grâce aux abonnés de la page Facebook Savoir-Faire Ekang, recense pas moins de 67 localités concernées, du Cameroun au Gabon en passant par la Guinée Équatoriale. Voici le détail, pays par pays (liste non exhaustive) :

Cameroun

1- Elig Zogo (Sa’a)
2- Esazock/Essazock (Nyong-Mfoumou et Mefou et Afamba)
3- Akoulouzock (Vallée du Ntem)
4- Mebomezoa (région du Centre, département du Nyong et So’o, arrondissement de Mengueme)
5- Ekozoa
6- Nkozo’o
7- Zoatele
8- Abumzock
9- Zoalouma (région Centre)
10- Nyazo’o (région Sud)
11- Olezoa (Yaoundé)
12- Nkilzock (Zoétélé, Mfou)
13- Evuzock (Sud Cameroun)
14- Zoatoubsi (Obala et Mbalmayo)
15- Nkozoa (route de Mfou)
16- Nlon Zock (Lékié)
17- Atoa Zock (Mbalmayo)
18- Bondjock (Makak)
19- Mbandjock (Haute-Sanaga)
20- Ilôm Zok (Haute Sanaga, arrondissement de Mbandjock)
21- Mbomendjok (Haute Sanaga, arrondissement de Minta)
22- Ekorezok (quartier « total école de police », Yaoundé, territoire Mvog Ada)
23- Mpemzok (Haut Nyong, après Abong Mbang, vers Mindourou et Lomié, Est)
24- Ongozok (arrondissement de Kye Ossi, vallée du Ntem, Sud)
25- Engo Nlo Zok (arrondissement d’Olamze, vallée du Ntem)
26- Zocklinban (Haute Sanaga, arrondissement de Minta)
27- Afan be Zok (arrondissement d’Ambam, vallée du Ntem)
28- Zockadouma, devenu Yokadouma (Est)
29- Zocklingang (Lom et Ndjerem, arrondissement de Diang, canton Bamvele)
30- Nkongzock (Ngoumou Zoayambi, Otélé)
31- Nsalzoak (arrondissement de Zoétélé)
32- Zoebefam (Sangmélima)
33- Bizock (Nyong et So’o)
34- Mvomzock (Haute Sanaga, Centre)
35- Ebolzoua (Esse)
36- Mbazoa (région du Centre, département Lékié, arrondissement de Saa)
37- Afan be Zok (arrondissement d’Ambam, département de la vallée du Ntem)

Gabon

38- Mbolzock (Donguila, département du Komo Mondah, estuaire ; aussi département du Woleu, Nord Gabon)
39- Agnizock (Bitam)
40- Affackzock (Mitzic)
41- Nkounazock (Minvoul)
42- Tsimazock (Bitam)
43- Avazoa (Oyem)
44- Ndemezo’o
45- Ekorezock (Moyen Ogooué)
46- Atzinzock (Woleu-Ntem)
47- Nzock Mitang (Moyen Ogooué)
48- Bingabizok (premier village du département de l’Okano (Mintzic), canton Ndoumandzou, province du Woleu-Ntem)
49- Abiezock
50- Zock Koulou (clan Essandone)
51- Zogongone (département du Woleu, canton Kyé)
52- Ebézok, devenu Akok Barrage (Oyem)
53- Akuluzok, devenu Adzabikat et Ndzomossi (Oyem)
54- Zogoloumou ou Zockloumou (Minvoul)
55- Nzoghe é tele (5ème arrondissement, Libreville)
56- Nzoghe Bang (avant la commune de Lambaréné)
57- Nkarezock (route Mbenga, canton Woleu, département du Woleu, Oyem)
58- Ongozock (village Essabeigne, canton Mboa’a, Bitam, département du Ntem)
59- Zogongone (département du Woleu, Oyem, canton Kyé)
60- Bikop Bizock (province du Woleu Ntem, entre Bikondom et le carrefour Ebomane)

Guinée Équatoriale

61- Agnizock
62- Nzog Zomo
63- Zock Essebekang (Mongomo)
64- Nsok (province de Wele-Nzas)
65- Zock Mbatung

Bien plus qu'une curiosité toponymique

On pourrait voir dans cette liste une simple bizarrerie linguistique, mais elle raconte quelque chose de plus profond : la manière dont un peuple inscrit ses valeurs et ses croyances jusque dans la géographie qu’il habite. Chaque village nommé Zock, Zoa, Zo’o ou Zogo est un petit monument silencieux à la force, à la puissance, à cet animal qui continue de hanter les récits et les chants bien après que les défrichements aient laissé place aux routes et aux frontières modernes.

65 villages, 3 pays, un seul animal. L’éléphant chez les Ekang n’a peut-être jamais quitté la région, il s’est simplement fondu dans le nom des lieux.

Nos remerciements vont à l’endroit des abonnés de la page Facebook « Savoir-Faire Ekang » pour avoir enrichi cette liste.

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]]> https://savoirfairekang.com/zock-ces-65-villages-dafrique-qui-portent-le-nom-de-lelephant/feed/ 0 Qui sont les Esprits et les Génies dans les cultes africains selon la cosmologie Ekang ? https://savoirfairekang.com/cosmologie-ekang-les-esprits-et-les-genies/ Sun, 30 Nov 2025 20:18:15 +0000 https://savoirfairekang.com/?p=26122 Dans la cosmologie Ekang , le dialogue entre le visible et l'invisible se fait à travers deux types d’entités : les Esprits et les Génies.

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Dans les traditions spirituelles africaines, l’invisible n’est pas un monde distant, c’est un monde parallèle qui respire au même rythme que le nôtre. Tout, dans la nature comme dans la vie humaine, possède une force qui pense, écoute, répond ou agit. Chez les Ekang , comme dans de nombreuses cultures africaines ce dialogue se fait à travers deux types d’entités majeures : les Esprits (Minsissim) et les Génies (Minkuk).

Les Esprits (Minsissim) ou la force vitale, entité consciente, intermédiaire du monde invisible

Un Esprit, appelé Nsisim (pluriel Minsissim) dans l’aire culturelle Ekang (et nommé ailleurs selon les régions : mwenye roho, mvumbi, nkisi, alè, loa, loas, etc.), est une entité immatérielle provenant du monde invisible.
Sa nature peut être multiple, il peut être :

  • Un ancêtre ou Mvamba / Mvamba’a : un esprit humain désincarné qui continue d’accompagner les vivants du lignage.
  • Des forces de la nature : esprit de la rivière, du vent, de la forêt, du feu, de la terre ou de la foudre.
  • Une intelligence cosmique attachée à un lieu ou à une lignée.

Les esprits bienveillants sont souvent considérés comme des intermédiaires entre les humains et la Source divine, le Dieu suprême étant généralement perçu comme trop éloigné pour être invoqué directement.

Les Bekôn ou esprits dangereux

Dans la tradition Ekang, il existe également des esprits de défunts revenus tourmenter les vivants, appelés Bekôn ou fantômes.

Les Bekôn :

  • Sont considérés comme des ennemis des vivants,
  • Reviennent dans le but de tourmenter, provoquer, défier ou engager un combat spirituel avec les survivants d’un conflit ancien,
  • Et s’ils remportent ce combat invisible, ils arrachent la vie de l’adversaire vivant en lui prenant sa force vitale
  • Peuvent aussi se manifester sous la forme d’un animal, utilisant sa puissance pour venir se venger de leurs ennemis ou alors visiter leurs familles sous la forme masquée.

 

Fonctions des esprits bienveillants dans la cosmologie Ekang

Les esprits protecteurs et intercesseurs, eux, sont invoqués ou honorés dans les rites pour :

  • Guider,
  • Protéger,
  • Avertir,
  • Bénir,
  • Guérir,
  • Ou transmettre la connaissance sacrée.

Ils sont des messagers entre le visible et l’invisible, et leur présence se cultive à travers les rituels, les sacrifices et les offrandes.

Exemples dans d’autres traditions africaines

  • Dans le vaudou du Dahomey : Dan, Mami Wata et Legba sont des esprits.
  • Dans les traditions congolaises : les bakisi sont les esprits des lieux (rivières, montagnes, arbres, etc.).

Les Génies (Minkuk / Kôn Zamba)

Un Génie, appelé Nkuk (pluriel Minkuk) ou Kôn Zamba chez les Ekang (et nommé dans d’autres pays : djinn, nkisi a mpungu, bo, bo a mpungu, aziza, etc.), est une force spirituelle ancienne, primordiale, liée aux éléments et distincte des ancêtres humains.

Les génies dans la cosmologie Ekang :

  • Proviennent du monde élémentaire et primordial,
  • Sont des gardiens des forces naturelles,
  • Et tirent leur puissance directement des quatre éléments : Terre, Eau, Air et Feu.

Il s’agit d’êtres élémentaires, parfois présentés comme des forces formatrices, capables de créer des formes dans la matière ou d’agir au seuil des mondes. Chez les Ekang, les Kôn Zamba (« fantômes de Dieu ») sont compris comme des forces créées par Zamba (Dieu créateur) pour habiter la nature et influer sur la vie des humains.

Catégories de Génies chez les Ekang

La cosmologie Ekang distingue plusieurs types de Minkuk ou Kôn Zamba :

  • Les nains difformes vivant dans les grands arbres, chargés d’accueillir les défunts.
    → Leur chef est appelé Ebakuda ou Essama Ndzigi.
  • l’ogre humanoïde de la forêt d’Emomoto ou Emomoro 
  • Les lutins et épouvantails, génies furtifs du monde de l’ombre :
    → Bisiga, Bivuga.
  • Les géants terrifiants, puissances imposantes et redoutées :
    → le Koko (parfois décrit comme un géant couvert de vers luisants),
    → l’Ongelangela,
    → le Nnëmë.
  • Les génies de la chasse, inspirateurs et protecteurs des chasseurs initiés :
    → Nkuk Sa Ngoué.
  • Les génies des rivières, habitants des villages sous l’eau :
    → Lorsqu’ils sont en colère, ils noient ceux qui troublent leur territoire en déclenchant des tourbillons violents dans l’eau.
  • Les génies de la divination, qui s’incarnent dans la mygale appelée Ngam.
  • Les génies des grottes.
  • Les génies de la terre, vivant dans les terriers souterrains.

Dangers et rites de protection

Pour protéger leurs villages, les Ekang procédaient à des rites tels que le So, afin de maintenir à distance les génies non domestiqués, trop puissants ou hostiles, car leur force peut représenter un danger mortel pour l’Homme.

Les génies domestiqués et transmis par héritage

La tradition évoque également l’existence de génies qui ont pu être domestiqués à travers des pactes par l’homme ou la femme initiée :

  • Ils se manifestent parfois sous la forme d’animaux sauvages apprivoisés,
  • Sont téléguidés par leurs propriétaires,
  • Se transmettaient de parent à enfant (de père à enfant ou de mère à enfant),
  • Et agissaient alors comme des protecteurs spirituels de la famille et de la lignée.

Fonctions des génies dans la cosmologie Ekang

  • Gouverner les forces naturelles (pluie, orages, fertilité, volcans, etc.),
  • S’allier aux initiés, guérisseurs et devins,
  • Être rencontrés ou contractés lors des pactes ou initiations spirituelles,
  • Ou encore offrir des dons, du pouvoir ou une protection spécifique au-delà de l’humain visible.

En conclusion dans la cosmologie Ekang

L’esprit est la conscience invisible qui anime les choses : les esprits sont comme les « âmes » du monde.

Le génie est la puissance invisible qui structure et agit dans les choses : les génies sont les « forces » du monde.

En d’autres termes :

  • Les esprits parlent.
  • Les génies agissent.

Note de référence :

  • Initiations et sociétés secrètes au Cameroun — Essai sur la religion Beti, Philippe Laburthe-Tolra, pages 43 à 55.

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]]> L’épopée initiatique Ngômbi Nliga Ñgwañ https://savoirfairekang.com/ngombi-nliga-ngwan-lepopee-du-peuple-basaa/ Sun, 02 Nov 2025 20:36:39 +0000 https://savoirfairekang.com/?p=26052 L’épopée Ngômbi Nliga Ñgwañ appartient à la tradition orale du Mbet du peuple Basaa. Il est transmis à travers l'instrument Ngombi.

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L’épopée Ngômbi Nliga Ñgwañ appartient à la tradition orale du Mbet du peuple Basaa, au Cameroun. Transmis par la parole des anciens à travers l’instrument Ngombi, ce récit s’inscrit dans la logique éducative et morale des sociétés africaines où chaque histoire sert à enseigner une valeur.
Ici, le conte se construit autour d’une transgression : un fils brave l’interdit de son père, subit l’épreuve, puis apprend par la douleur la portée de la parole paternelle. À travers l’itinéraire de Ngômbi père et de Ngômbi fils, le récit illustre la tension entre désir de liberté et loi, entre jeunesse et autorité. Sa dernière phrase en donne d’ailleurs la clef :

« C’est depuis ce jour que Ngômbi fils jura de ne plus aller à l’encontre de la parole de son père. »
Toute l’épopée vise donc à démontrer, par la narration même, que désobéir à la parole paternelle conduit à la souffrance, et qu’il n’est de sagesse que dans l’écoute.

Restitution de L’épopée Ngômbi Nliga Ñgwañ

Ngômbi père, désirant des enfants…
(À l’époque) il se dirigea chez les Likéng Li Mbom.
Il les somma de quitter ses terres diligemment, et ils déguerpirent aussitôt.

Ainsi, l’unique fils de Ngômbi grandit.

Et Likéng Li Mbom, en ce temps, convoqua la danse chez lui.
Ngômbi fils dit à son père :
« J’entends les tam-tams, j’y vais. »

Celui-ci lui répondit :
« Ne va surtout pas chez les Likéng. J’y ai massacré des esclaves et ravi une albinos (ta mère).
Si tu t’y rends, tu mourras de sévices. »

Son fils répondit :
« Bof, que me racontes-tu ? »
Et il prit son arme pour se rendre chez les Likéng.

Ce jour même, il retrouva son oncle Bitja Bi Ndoung.
Il lui dit : « Oncle, allons démolir les Likéng ! »

Lorsqu’ils arrivèrent, Ngômbi fils dégaina…

Oooh oooh…
Des cris se soulevèrent partout. Ce fut la débandade.
« Qui sont ceux-là ? D’où viennent-ils ? » s’interroge-t-on.

Même son oncle Bitja Bi Ndoung s’indigna.
Huée générale…

Alors Likéng se leva, arrêta les tam-tams et dit :
« A-t-on oublié que Ngômbi père débarqua, massacra les nôtres et enleva une albinos ? Arrêtez-moi son unique fils par tous les moyens ! »

Ils parvinrent à arrêter le fils de Ngômbi, le molestèrent et l’emprisonnèrent.
Son oncle tenta d’entrer dans la bagarre.
On lui fendit la tête et le front, et on lui arracha les dents.

Il s’enfuit en criant vers son grand-oncle Ngômbi père :
« Eéh Nyandôm (oncle) ! »

— « Quoi donc ?! » demanda Ngômbi père.
— « Qu’est-ce qui t’a fendu le crâne ?
Qu’as-tu dans la bouche ?
Et tous ces bobos te viennent d’où ? »

Il lui répondit :
« Tu ne verras plus ton homonyme et ton fils, Ngômbi fils. Ils l’ont emprisonné. »

Ngômbi appela sa femme (l’albinos) et lui dit :
« As-tu entendu ça ?
On m’informe que mon homonyme est pris en otage !
Je m’y rends à l’instant.
Hier, j’ai bien dit à Mbômbô (mon homonyme) de ne pas bouger… »

« Que cette femme nommée Ngo Nlét Ntômb, une pure beauté du ciel… »

Il prit son fusil à son tour.

En même temps, Likéng, de l’autre côté,
ordonna à son valet de courir attendre Ngômbi père au sommet de la colline
et de tirer avec son arme au sommet de son crâne.

À peine y parvint-il,
Ngômbi, fils de Nliga Ñgwañ apparut lui aussi au sommet de la colline.
Il tira avec son arme de plein fouet, au milieu du front.

Tchouuuu…
Course-poursuite…

Ngômbi père résista au tir et fonça sur le valet.
Le valet prit la fuite, et voyant que Ngômbi père l’approchait,
il s’enfonça dans le trou d’un tronc d’arbre appelé « Tôm ».

Ngômbi père se mit à le chercher partout.
Il remua le tronc dans tous les sens,
étrangla le tronc tel un épervier,
se demandant où le salaud pouvait bien se cacher.

Il y enfonça sa main et le sentit.
Il le prit par ses griffes,
lui arracha la peau, perça le cerveau,
et poursuivit son chemin en courant.

Parvenant sur les lieux, Ngômbi Nliga Ñgwañ (le père)…
Likéng, le voyant, s’exclama :
« Le salaud a échappé au fusil ! »

Ngômbi père appela son fils Ngômbi :
« Mbômbô ééé… » (homonyme).

« Mbômbô ! »
Ngômbi fils répondit à ses appels,
et le père se mit à le détacher.

Après quoi, il lui asséna un coup de machette au dos
et lui intima l’ordre d’aller retrouver sa mère.

Puis il empoigna Likéng en lui disant :
« J’avais juré que quiconque oserait lever la main sur mon unique fils… »

Ngômbi se mit à bastonner Likéng et ses dix-huit enfants.
Les dix-huit enfants prirent la fuite, en criant et en pleurant…

Ngômbi dit à Likéng :
« Voici le moment venu de nous séparer. »

Quant au petit Ngômbi, ayant retrouvé sa mère, il lui dit :
« On m’a molesté chez les Likéng, et père lui-même m’a asséné un coup de machette au dos. Regarde mon dos. »

Sa mère s’écria :
« Oh ! Il a failli te tuer avec son cœur féroce et son caractère violent ! »

C’est depuis ce jour que Ngômbi fils jura de ne plus aller à l’encontre de la parole de son père.

Analyse thématique et symbolique

1) L’initiation et l’épreuve

Le récit met en scène deux Ngômbi : le père et le fils, porteurs du même nom. Le fils est en quelque sorte le double du père. La guerre qu’il déclenche symbolise un conflit intérieur : l’orgueil du fils s’oppose à la sagesse du père.

  • L’acte de désobéir ouvre l’épreuve initiatique, c’est-à-dire l’enseignement. Le fils veut voir, comprendre ; il est animé par la curiosité du monde, comme tout initié au seuil de la connaissance. Mais toute initiation passe par la souffrance et la mort symbolique.
  • La captivité du fils représente la mort symbolique de l’enfant ignorant, le jeune dévot encore aspirant à l’initiation.
  • Le coup de machette du père est à la fois punition, mise en garde et apprentissage : il sait désormais que le feu brûle.
  • Le retour auprès de sa mère marque la renaissance : il est à présent initié.

 

2) La mère albinos : symbole de pureté et d’origine

Le fait que la mère soit albinos est fondamental. Dans les cosmologies africaines, l’albinos représente souvent :

  • Un être à part, à la frontière du visible et de l’invisible ;
  • Une incarnation du monde spirituel dans le monde humain ;
  • Un signe de bénédiction, mais aussi de malédiction lorsque les tabous sont transgressés.

Ainsi, la mère albinos incarne la pureté originelle et le lien entre les mondes.

 

3) La parole du père

Tout au long du récit, la parole du père structure le monde. Chez les Basaa, comme dans de nombreuses traditions bantoues, l’écoute est une qualité essentielle à cultiver.

Ne pas écouter son père, c’est assumer les conséquences de sa propre désobéissance.

Le parcours initiatique requiert d’accepter une chose : reconnaître que l’on ne sait rien.

Pour apprendre, il faut vider son esprit des certitudes afin d’accueillir la vérité et d’en sortir transformer, c’est le sens même du mot initiation. Elle demande humilité et disponibilité à apprendre. Comme le dit la sagesse populaire :

« Même un bébé peut vous apprendre quelque chose : soyez humbles et apprenez de toute chose qui se présente à vous. »

Note de référence :

L’épopée tel que déclinée est celle du conteur Minka, résidant dans son village à Boumnyebel au Cameroun. Elle fut traduite en Français par Mbombog Kend Djon. Ci-après la vidéo de l’épopée déclinée par Minka :

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]]> La liste non-exhaustive des interdits chez les Ekang https://savoirfairekang.com/les-interdits-chez-les-ekang/ Sun, 03 Aug 2025 19:31:10 +0000 https://savoirfairekang.com/?p=25474 Découvrez la liste non-exhaustive des interdits chez le peuple Ekang, également identifiée comme faisant partie du continuum Beti Fang.

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La société Ekang, également identifiée comme faisant partie du continuum Beti‑Fang, est profondément imprégnée d’un principe fondamental : la justice. Cette dernière se traduit par un vaste réseau de lois et d’interdits, transmis de génération en génération pour maintenir la paix (« Mvoe »), l’harmonie avec les Ancêtres et l’équilibre cosmique. Ce système de règles garantit que chaque Ekang prépare sa vie présente et future, favorisant une « bonne mort » et une réincarnation paisible pour celui ou celle qui a respecté ces lois.

Le système traditionnel Ekang

Au cœur de la cosmogonie Ekang figure l’harmonie avec la nature et les Ancêtres : si l’on vit selon les lois traditionnelles et morales, on meurt bien, ce qui signifie qu’après la mort la vie sera plus douce. Ces interdits structurent l’existence quotidienne, depuis l’enfance

Liste non-exhaustive des interdits chez les Ekang

  1. Il est interdit de répondre lorsqu’on vous appelle la nuit.
  2. Il est interdit de balayer une fois la nuit tombée.
  3. Il est interdit de laisser quoi que ce soit à l’extérieur après avoir fermé sa porte le soir.
  4. Il est interdit aux femmes de se laver dans les douches extérieures dès la tombée de la nuit.
  5. Il est interdit aux jeunes filles de grimper aux arbres.
  6. Il est interdit à tout novice de toucher aux baguettes de tam-tam ou d’en jouer.
  7. Il est interdit aux femmes de s’asseoir sur un mortier, même retourné.
  8. Il est interdit aux initiés et aux patriarches de saluer ou de s’approcher d’une femme en période menstruelle.
  9. Il est interdit de rester aux champs lorsque le soleil commence à se coucher.
  10. Il est interdit de battre sa mère ou de voir sa nudité.
  11. Il est interdit de pointer du doigt une tombe ou un cimetière.
  12. Il est interdit aux femmes de manger de la vipère, du gésier ou du singe.
  13. Il est interdit de verser le sang de son frère.
  14. Il est interdit de se servir dans le champ d’autrui ; toucher ne serait-ce qu’une feuille y est strictement proscrit.
  15. Il est interdit de voler ; le vol est considéré comme une maladie nécessitant un traitement chez un Nganga, car ce n’est pas naturel.
  16. Exogamie stricte : prohibitions du mariage au sein du même clan. Il est interdit d’avoir des rapports sexuels avec une personne de son clan ; les unions à l’intérieur du même clan sont formellement interdites ; c’est la malédiction assurée.
  17. Il est interdit tout rapport incestueux ; c’est la malédiction totale pour vous et pour votre village, qui s’expose alors aux punitions les plus cruelles.
  18. Il est interdit d’espionner les femmes prenant leur bain à la rivière ; malheur à qui en serait pris.
  19. Toute nourriture offerte doit être goûtée par la personne qui l’apporte, et ce, devant témoin.
  20. Lorsqu’on vous sert à boire, la personne qui vous offre doit également en boire.
  21. Chaque soir, avant de se coucher, on doit verser quelques grains de riz et un peu de sauce du jour dans la cour pour nourrir les défunts.
  22. Ne pas discuter ou rire bruyamment dans la forêt par respect pour ses habitants ; on y reste silencieux ou on chuchote pour ne dire que l’essentiel.
  23. Il est interdit aux non-initiés à l’art de la grimpe de monter dans les palmiers ; toucher aux cordages des grimpeurs est strictement proscrit, même en cas d’orage.
  24. Il est interdit de voir la nudité d’une femme âgée ; cet interdit s’applique également aux jeunes filles.
  25. Interdit de dormir dans la même chambre que sa belle-mère (des comportements abominables ont été observés chez la nouvelle génération). Votre belle-mère reste votre belle-mère : sachez-vous comporter avec elle selon les règles de conduite dictées par notre tradition.
  26. On ne doit jamais dire « Il m’a aidé en quoi ? » : jusqu’au simple grain d’arachide reçu est considéré comme une aide, car il vous nourrit. Se montrer ingrat est dangereux, car vos paroles peuvent se retourner contre vous.
  27. Respect du reliquaire d’ancêtres (Byeri/Ngil) : toucher ou profaner un reliquaire ancestral est tabou chez les Fang, car ces objets incarnent la présence des esprits protecteurs de la communauté
  28. L’interdiction contre l’usurpation du masque Ngil ou nlo‑ñgon‑tang : seuls les initiés peuvent porter ou essayer ces masques de justice ; les non‑initiés ou les personnes non autorisées sont sévèrement punies
  29. Courir dans un champ ou une plantation est strictement interdit.
  30. Il est interdit de faire pleurer un enfant pendant la nuit.
  31. Il est proscrit de siffler la nuit, car cela est censé attirer les serpents.
  32. Les contes (minkana) ne doivent pas être racontés durant la journée. Si vous souhaitez malgré tout les narrer, vous devez prononcer cette formule :
    « Je ne raconte pas aux vivants, je raconte à ceux qui ne sont plus. »

Conclusion

La société Ekang ancienne reposait sur un système très dense d’interdits, structurant la vie individuelle et collective autour de principes de justice, d’amour, de paix et d’harmonie cosmique. Ces règles, héritées des ancêtres, ne sont pas de simples contraintes : elles incarnent un véritable code moral garantissant l’équilibre entre les vivants, la nature et le monde spirituel. Les interdits que vous avez découverts illustrent ce tissu normatif riche et profondément enraciné dans la tradition Ekang, un héritage partagé avec les peuples Beti-Fang.

👉 Pour aller plus loin sur les interdits chez les Ekang, interrogez les anciens, collectez les récits, et contribuez à la préservation de cette mémoire culturelle unique.

Contributions:

Rédaction de Savoir-Faire Ekang & Madame Christine Tsalla Auteure

 

Lire aussi : Les interdits chez les Fang

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]]> Ndong, l’épice précieuse des Ekang et ses multiples usages https://savoirfairekang.com/ndong-lepice-precieuse-des-ekang-et-ses-multiples-usages/ Sun, 16 Mar 2025 20:37:10 +0000 https://savoirfairekang.com/?p=25110 Le Ndong, appellation chez les Ekang, est également connu sous les noms de maniguette, grains de paradis ou encore poivre de Guinée.

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Le Ndong, appellation chez les Ekang, est également connu sous les noms de maniguette, grains de paradis ou encore poivre de Guinée. C’est une épice qu’on retrouve en Éthiopie mais aussi en Afrique centrale. Cette plante appartient à la famille des Zingibéracées et est très prisée dans diverses cultures africaines, aussi bien pour ses propriétés culinaires que spirituelles et médicinales.

Le Ndong est qualifié de « poivre mâle », tandis que sa « femme », appelée Mbongo au Cameroun, correspond à l’Afromomum citratum, une autre variété de maniguette connue sous le nom de « maniguette juteuse ».

1.Botanique et écologie

L’Aframomum melegueta, espèce à laquelle appartient le Ndong, est une plante herbacée vivace qui pousse dans des environnements tropicaux humides. Elle est souvent rencontrée dans les montagnes, les cacaoyères et les zones marécageuses. Selon certaines croyances locales chez les Ekang, les serpents consommeraient cette épice. Ses gousses renferment des graines rouge-brun/noir riches en composés aromatiques, leur conférant une saveur poivrée et très piquante. Cette plante partage des caractéristiques avec le gingembre et la cardamome, des cousins botaniques appartenant à la même famille.

2.Usages culinaires traditionnels du Ndong

2.1. Le "Mbani"

Chez les Ekang, le Ndong est un ingrédient clé du « mbani », un plat traditionnel préparé avec de la cola du lion, du piment haché, des fourmis rebelles (« eton kam ») et de la poudre de Ndong.

2.2. Le Ndong dans un mets réservé aux hommes

Une autre préparation culinaire intègre le Ndong avec les boyaux de porc-épic non nettoyés, accompagnés d’un petit piment très fort poussant dans les villages. Ce plat est exclusivement consommé par les hommes, car il est associé à la virilité.

En dehors de ces usages traditionnels, le Ndong peut être ajouté aux sauces, marinades et plats épicés. Il est aussi utilisé dans certains mélanges d’épices africains pour parfumer les viandes et les poissons.

3. Usages spirituels et rituels

Le Ndong ne se limite pas à la cuisine ; il joue également un rôle central dans les pratiques spirituelles et initiatiques.

3.1. Protection et purification

Il est utilisé dans les formules alchimiques de blindage, les libations, la purification et la bénédiction. Il peut aussi être brûlé comme encens afin de purifier les lieux et les personnes. Ses propriétés le rendent utile comme antipoison et dans les rituels visant à conjurer un sort.

3.2. Rôle du Ndong dans les initiations chez les Ekang

Dans les traditions initiatiques, le Ndong intervient à la phase finale du processus d’initiation. Le maître initiatique prépare un mélange composé de Ndong mâché, d’un piment farouche appelé « tong zout’ra » et de cola, qu’il garde en bouche durant la transmission des préceptes finaux. Ensuite, il crache ce mélange dans les yeux du néophyte, provoquant une période d’obscurité totale avant que le nouvel initié ne retrouve la lumière, après un lavage des yeux avec du vin de palme.

4. Usages médicinaux

Le Ndong est largement reconnu pour ses vertus médicinales.

4.1. Traitement des infections infantiles

Chez les Bulu, une préparation à base de six grains de Ndong finement écrasés et mélangés à une cuillerée de pâte d’arachide grillée est utilisée pour soigner les nourrissons atteints de mycoses, souvent visibles sur leur visage, autour des yeux, du nez et à l’intérieur de la bouche, notamment sur le palais qui devient creux. Cette infection, nommée « môn a di koss » en langue Bulu, fait en sorte que les bébés qui en souffrent ont tendance à faire tout le temps un bruit de succion et/ou de claquement de langue. Le traitement consiste à appliquer ce remède (mélange) en le collant sur le palais du nourrisson pour le soigner.

4.2. Autres propriétés médicinales

Le Ndong possède des propriétés antifongiques et antitussives, ce qui en fait un remède naturel contre les infections respiratoires, la toux et les affections cutanées.

Conclusion

Le Ndong est bien plus qu’une simple épice : il incarne un héritage culinaire, médicinal et spirituel profondément enraciné dans les traditions africaines. Bien que sa commercialisation à l’international reste limitée face à d’autres épices plus connues, il continue d’occuper une place essentielle dans les cultures locales. Pour renforcer sa reconnaissance au-delà des frontières, il est essentiel de promouvoir sa culture et sa valorisation sur les marchés internationaux tout en encourageant des pratiques agricoles durables. Ainsi, le Ndong pourra pleinement exprimer son potentiel et devenir un symbole incontournable du patrimoine africain.

Notes de référence : 

Cet article a été rédigé avec l’apport des abonnés de la page Facebook « Savoir-Faire Ekang », qui ont décrit les cas d’utilisation. En complément de toutes ces informations, les liens suivants ont également été consultés :

Maniguette, origine, étymologie et utilisations culinaire : https://www.lapetitepiciere.com/maniguette-origine-etymologie-et-utilisations-culinaires

Piment de Guinée et ses vertus : https://d.africbio.net/piment-de-guinee-vertus/

Les bienfaits du Piment de Guinée : Un remède naturel aux vertus mystiques et protectrices : https://afriquepharmasante.com/blog/les-bienfaits-du-piment-de-guinee-un-remede-naturel-aux-vertus-mystiques-et-protectrices/

Aframomum melegueta avec ses graines qui promettent le paradis :

https://lanouvelletribune.info/2020/06/aframomum-melegueta-avec-ses-graines-qui-promettent-le-paradis/

 

 

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]]> A la découverte des jeux patrimoniaux Ekang https://savoirfairekang.com/jeux-patrimoniaux-ekang/ Sun, 26 Jan 2025 18:14:06 +0000 https://savoirfairekang.com/?p=24985 La préservation des jeux patrimoniaux Ekang, qui sont actuellement menacés de disparition est cruciale.

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Le 18 mai 2019, la ville d’Ebolowa, au Cameroun, a marqué un tournant significatif dans la promotion des cultures locales en accueillant la première édition du Festival des Jeux et Sports patrimoniaux Ekang, intitulé Nkum Ezam. Inauguré par le promoteur Yannick Aba’a Essono, ce festival a non seulement réussi à rassembler les jeunes autour de pratiques anciennes, mais a également suscité une réflexion sur l’organisation de festivals similaires ailleurs, notamment au Gabon. Ce contexte met en lumière un enjeu crucial : la préservation des jeux patrimoniaux Ekang, qui sont actuellement menacés de disparition.

À une époque où le numérique occupe une place prépondérante dans les loisirs, ces jeux traditionnels souffrent d’une large méconnaissance, notamment parmi les jeunes générations. La popularité croissante des jeux vidéo ou autres divertissements électroniques tend à éclipser ces pratiques culturelles riches. Les jeux patrimoniaux souffrent donc d’un manque de promotion dans les écoles et d’une absence d’organisation de tournois, ce qui contribue à leur disparition.

Les jeux patrimoniaux Ekang, pourtant, sont d’une richesse indéniable, car ils englobent des jeux de stratégie, et plusieurs d’entre eux sont des jeux d’adresse et de tactique qui stimulent les jeunes dès le bas âge et développent leur intelligence.

Le jeu Songo

Le Songo, connu aussi sous le nom de Mimbang au Cameroun ou Akong en Guinée Équatoriale, est un jeu de stratégie qui exige une grande ingéniosité pour déjouer les coups de l’adversaire. Opposant deux joueurs, il se joue avec 70 pions, disposés sur un plateau de 14 cases, symbolisant à la fois la compétition et la camaraderie.

Le Jeu d’Abbia

Le jeu d’Abbia, autrefois populaire auprès des Ekang, a malheureusement disparu en raison de son interdiction par les colonisateurs allemands au début du 20e siècle. D’une grande richesse symbolique, ce jeu se pratiquait avec des jetons artisanaux richement décorés de symboles cultuels et spirituels du peuple Ekang. Le jeu intégrait des paris, ce qui était source de tensions violentes au sein de la communauté car certains pariaient leur plantation, leur bétail et parfois même une de leur épouse.

Mësing, un sport patrimonial Ekang

La lutte traditionnelle Ekang, appelée Mësing chez les Fang-Beti ou Massing chez les Basaa, se distinguait par des combats corps à corps, mettant l’accent sur la technique plutôt que sur la force brute. Souvent pratiquée par des femmes dans les villages, cette discipline est un ancêtre du judo, où l’habileté et la force priment sur la masse musculaire.

Emvala

L’Emvala ou « Les Claquettes », est un jeu très physique pratiqué par les petites filles. Alliant chant, danse et mouvements rythmés en claquant les mains, il favorise la coordination et l’esprit de compétition ludique. Ce jeu, pouvant s’étendre sur plusieurs heures, permettait aux jeunes filles de transpirer car c’est aussi un sport et de resserrer les liens d’amitié. Les meilleures amitiés se tissaient très souvent autour du jeu Emvala.

Autres jeux patrimoniaux Ekang

Dans la vidéo ci-dessous, vous découvrirez d’autres jeux, tels que Nahna (le jeu des cercles concentriques), Mbang, Ndjeck (un jeu d’adresse consistant à planter une flèche sur une cible en mouvement), Aka nteme (la marelle), Ewos (le lancer de cailloux), Nseng songo si (Jeu à 3 pions par joueur, pouvant se déplacer sur 9 diagonales ou lignes. Le but est de réussir à aligner ses trois pions sans être bloqué par son adversaire), Ndongo (un jeu d’adresse) et Mekondom (un jeu d’équilibre, de rapidité et de stratégie avec des joueurs sur des échasses). Chacun de ces jeux est porteur de valeurs sociales essentielles à la vie en communauté.

L'urgence de la préservation

Malgré leur patrimoine culturel indéniable, ces jeux font face à un avenir incertain. D’une part, les dynamiques contemporaines opposent ces pratiques aux divertissements numériques, et d’autre part, l’absence de structures organisées pour célébrer ces jeux, contribue à leur perte. Le festival des jeux patrimoniaux Ekang représente donc bien plus qu’une simple célébration : c’est un appel urgent à l’action pour préserver ces jeux et encourager leur transmission auprès des jeunes.

Les perspectives

Face à la généralisation du numérique et au fait que les jeunes aujourd’hui ne sont plus très attirés par des activités à l’extérieur, des Informaticiens et des Mathématiciens Ekang du Cameroun et du Gabon ont créé, depuis quelques années, quatre applications permettant de jouer au Songo en ligne. Parmi celles-ci figurent des applications de jeu en ligne via site Internet et des applications téléchargeables depuis Play Store. Nous avons sollicité l’un d’eux pour lui suggérer l’idée de création d’une application pour le jeu Abbia. Les Ekang l’ont bien compris : pour que certains de nos jeux puissent traverser le temps, il est nécessaire de trouver des moyens de les adapter à l’évolution de notre ère.

Conclusion

Il est impératif d’agir pour assurer la survie des jeux patrimoniaux Ekang. Leur préservation passe par des festivals, des tournois organisés et une intégration dans les cours de récréation des écoles. En célébrant ces jeux, nous honorons non seulement un héritage culturel, mais nous créons également un espace pour le dialogue, le partage et la convivialité intergénérationnelle. Engageons-nous à faire des jeux patrimoniaux Ekang une fierté vivante pour les générations à venir.

Notes de référence :

https://inp.hypotheses.org/5011

https://www.songo-beti.com/

Jeux Patrimoniaux Ekang du Cameroun :  https://www.youtube.com/watch?v=IQK_q2WzJjk

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]]> Esingang : un trésor naturel et spirituel au cœur de la forêt équatoriale https://savoirfairekang.com/esingang-un-tresor-naturel-et-spirituel-au-coeur-de-la-foret/ https://savoirfairekang.com/esingang-un-tresor-naturel-et-spirituel-au-coeur-de-la-foret/#comments Wed, 25 Sep 2024 15:09:27 +0000 https://savoirfairekang.com/?p=23046 L’arbre Esingang, connu sous les noms d’Oveng ou de Bubinga, s’impose majestueusement dans les vastes forêts d’Afrique centrale

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L’arbre Esingang, également connu sous les noms d’Oveng ou de Bubinga, s’impose majestueusement dans les vastes forêts d’Afrique centrale, où il peut atteindre des hauteurs vertigineuses de 40 à 60 mètres. Son appellation scientifique est Guibourtia tessmannii qui n’est autre que l’Oveng et selon André Raponda Walker, l’Oveng encore appelé « bois de rose d’Afrique » est l’un des plus grands arbres de la forêt primitive à gros contreforts s’élevant très haut, au-dessus du sol. (…) Magnifique bois rouge-brun, veiné très dense. Selon le Dr Angèle Christine Ondo, l’Oveng est l’arbre sacré d’Engong reliant le monde des vivants à celui des Ancêtres. Avec une longévité estimée à 500 ans, cet arbre, véritable témoin de l’histoire, occupe une place centrale dans les traditions et croyances du peuple Ekang. Mais au-delà de sa stature imposante, qu’incarne réellement l’Esingang pour ce peuple ancestral ?

Esingang, un arbre mystique et sacré

Pour les Ekang, l’Esingang ne se résume pas à un simple élément du paysage forestier. Il est l’incarnation d’un lien spirituel puissant, un intermédiaire entre le monde visible et celui des esprits. Sa robustesse et son mystère en font un arbre respecté, voire vénéré. Il est dit que cet arbre n’est pas facilement accessible ; il faut « mériter » de le rencontrer. Il se cache au cœur des forêts denses, et pour le trouver, il est nécessaire d’être guidé par des initiés. L’arbre est gardé par un protecteur désigné « le gardien de l’arbre », détenteur d’un savoir transmis de génération en génération. Pour approcher cet arbre vénérable, un rite de passage est indispensable, témoignant du respect et de la sacralité qui l’entourent.

Une légende raconte que l’Esingang aurait sur son tronc des inscriptions mystiques, gravées, contenant les noms de figures influentes du Cameroun depuis les guerres de l’indépendance. Il sert également d’oracle dans les pratiques de divination, renforçant son caractère sacré et surnaturel. L’accès à cet arbre est un privilège qui n’est accordé qu’à ceux qui en sont jugés dignes.

Un sanctuaire menacé par la déforestation

Hélas, l’hypermondialisation favorisant l’exploitation abusive des ressources forestières met en péril cet arbre centenaire. La destruction des forêts, notamment par des engins de terrassement, a forcé les Esingang à reculer dans des zones de plus en plus isolées, voire inaccessibles. Selon certaines croyances, des rituels de protection ont été effectués autour de ces arbres, assurant que quiconque tente de s’en approcher sans autorisation met sa vie en danger. En quête de refuge, ces arbres se seraient retranchés au cœur de clairières ou près de cours d’eau, loin des abattages sauvages.

L’arbre Esingang et la pharmacopée traditionnelle

L’Esingang n’est pas seulement un symbole spirituel, mais également un pilier de la médecine traditionnelle Ekang. Ses écorces et ses feuilles sont prisées pour leurs nombreuses vertus thérapeutiques. Cependant, leur prélèvement obéit à un protocole rigoureux. Avant toute cueillette, il est impératif de se soumettre à un rituel mené par des initiés et en présence du gardien de l’arbre. Une fois la quantité requise prélevée, la cicatrisation de l’arbre est facilitée en appliquant de la terre sur la blessure infligée, un geste de gratitude et de respect envers cette entité vivante.

Les vertus de l’Esingang sont multiples. Il est utilisé pour soigner des affections variées telles que les fièvres, le paludisme, l’hypertension artérielle, les troubles menstruels et digestifs. Ce géant de la forêt, véritable pharmacien naturel, joue ainsi un rôle essentiel dans la préservation de la santé des communautés locales.

Ecorce de l'Esingang

Esingang, un bois prisé en ébénisterie

Outre ses usages médicinaux et spirituels, l’Esingang est également très recherché pour la fabrication de meubles de luxe. Son bois, très lourd, d’une teinte rougeâtre caractéristique, est réputé pour sa solidité et sa résistance aux insectes xylophages. Cette essence est particulièrement prisée dans l’ébénisterie haut de gamme, où elle sert à fabriquer des tables basses et divers objets de valeur, destinés à des salons privilégiés. Sa rareté et ses qualités intrinsèques justifient le prix élevé des meubles réalisés à partir de cet arbre exceptionnel.

L’urgence de préserver un patrimoine en péril

Face à la menace croissante de la déforestation, il est impératif de tirer la sonnette d’alarme. Les abattages incontrôlés de nos forêts mettent en danger non seulement l’équilibre écologique, mais aussi des trésors culturels et spirituels comme l’Esingang. Cet arbre n’est pas seulement un élément du patrimoine naturel, il est l’incarnation d’une sagesse ancestrale, d’une médecine millénaire, et d’un lien sacré avec les ancêtres.

Les autorités traditionnelles alertent aujourd’hui sur la disparition progressive de ces arbres « spirituels », prévenant que la destruction des Esingang pourrait provoquer la colère des ancêtres. La préservation de cet arbre revêt donc une importance capitale, non seulement pour les communautés locales qui en dépendent, mais aussi pour l’ensemble de l’écosystème forestier dont il fait partie intégrante.

Préservons l’Esingang pour les générations futures

L’Esingang est bien plus qu’un arbre ; il est le symbole des cultures du Bassin du Congo, d’une spiritualité et d’une médecine traditionnelle riches et précieuses. Dans un contexte où les forêts d’Afrique centrale sont menacées par la déforestation, il est de notre devoir de protéger ce géant centenaire. Sa survie est intimement liée à l’équilibre écologique de la région. Nous devons agir maintenant pour garantir que les générations futures puissent encore profiter des bienfaits de l’Esingang, cette porte vers les mystères.

Notes de référence :

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]]> https://savoirfairekang.com/esingang-un-tresor-naturel-et-spirituel-au-coeur-de-la-foret/feed/ 1 La société secrète Byeri chez les Fang et le culte des Ancêtres https://savoirfairekang.com/la-societe-secrete-byeri-et-le-culte-des-ancetres/ Sun, 15 Sep 2024 18:43:37 +0000 https://savoirfairekang.com/?p=22867 Le culte Byeri, également connu sous le nom de Byere, est une pratique religieuse fascinante des Fang (Ekang).

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Table des matières

Qu’est-ce que le Byeri chez les Fang ?

Le culte Byeri, également connu sous le nom de Byere, est une pratique religieuse fascinante des Fang, un groupe ethnique réparti dans le nord, l’ouest et le centre du Gabon, le sud du Cameroun, le nord du Congo, et en Guinée équatoriale. Selon Nicolas Mba-Zué, les Fang constituent une communauté linguistique et culturelle homogène, souvent soulignée par diverses études historiques, linguistiques et anthropologiques. La tribu Fang fait partie du grand ensemble Ekang.

Le culte religieux Byere

Tsira Ndong Ndoutoume indique que les Fang pratiquaient trois rites religieux distincts : le Kpwè, le Ndong Mba et le Melan. Le rite Kpwè s’adressait aux enfants de 8 à 13 ans, le Ndong Mba aux adolescents de 15 à 25 ans, et le Melan aux adultes entre 20 à 30 ans. Nicolas Mba-Zué précise que pour le Melan, certaines sources mentionnent un âge d’initiation plus jeune, autour de 15-16 ans.

L’initiation au Melan donnait accès au culte Byere. Le Melan, pluriel de la plante non hallucinogène « alan », ouvrait les portes du monde ésotérique du Byere une fois consommée. Durant ce rituel, les ossements conservés dans le « nsek byere » étaient présentés aux jeunes initiés au son du xylophone (balafon) appelé « Mendzang » et du tambour. Les jeunes exécutaient des pas de danse selon un rituel prescrit par les maîtres d’initiation (Nicolas Mba-Zué, Mythe des origines du byere fang, page 36).

Tsira Ndong Ndoutoume dans « Le Mvett, épopée Fang » pp 12 et 14, rapporte que le Fang estime que l’homme, livré à lui-même sur la terre, souillée par les péchés dus à sa trop grande liberté est trop impur, trop simple pour oser s’adresser directement au Créateur. Pour cela, il passe par les mânes et les esprits qui sont exigeants afin d’accomplir leurs délicates missions auprès de l’Etre Suprême. L’homme doit leur faire des offrandes, des sacrifices, c’est pour cette raison que l’homme pratique le « Byeri » ou culte des ancêtres. Le Byeri permet la consultation des mânes des ancêtres.

Le Byeri et les ancêtres

Nicolas Mba-Zué affirme que le Byeri se pratique dans l’intimité des lignages. C’est un culte rendu aux Ancêtres via les ossements conservés dans le reliquaire. Cependant, Paul Mba Abessole voit une relation privilégiée entre chaque Fang et la déesse Nane Ngoghe, ce qui l’amène à contester la classification du culte Byere parmi les cultes des ancêtres. Dans « Aux sources de la culture Fang », Abessole raconte que Nane Ngoghe, considérée comme l’une des ancêtres de tous les Fang, fut mariée à son frère Ma-Ngoghe sur les recommandations de leur mère Ana, qui interdit à ses enfants de rendre un culte à d’autres dieux que Nkôm-bôr (le Créateur des hommes), et leur prescrit le mariage endogamique pour préserver leurs coutumes (pages 36-37).

Pour Mba-Zué, qu’on attribue le Byeri à Nane Ngoghe ou aux ancêtres fondateurs du clan, ce culte familial demeure centré sur les besoins de la communauté villageoise pratiquante.

Byeri Fang

© Reliquaire Fang Byeri, Galerie d’art africain (site internet)

Le récit de Mitsim

Selon le Dr. Grégoire Biyogo dans la préface de Mythe des origines du byere Fang de Nicolas Mba-Zué, le texte fondateur de la spiritualité Fang est Mitsim à la recherche du byere paternel. Étudié par l’abbé Fidèle Okoué Ngou en 1984, ce récit raconte la quête périlleuse de Mitsim, accompagné de nombreux adjuvants, pour récupérer le byere paternel de son père Zame Si, décédé. Son oncle Zame Yo avait emporté le byere dans un monde inaccessible, provoquant un inévitable affrontement entre l’oncle et le neveu.

Le Byeri dans le Mvett

L’abbé Fidele Okoue-Ngou avait recueilli un récit racontant l’origine du Byere dans un récit du Mvett Ekang qui relate qu’à partir d’un banal partage de champignons auxquels n’a pas eu droit Angoung Bere Otse, le grand magicien, une rivalité s’installe à Engong entre ce dernier et Medang Boro. Le byere de Medang Boro est volé par Angoung Bere et vendu à Mba Ndong Ava du pays Okü. Mais la désolation frappe aussi bien Engong que le village d’Okü où le byere a atterri. Ze Medang, l’un des jeunes guerriers d’Engong, est envoyé en mission pour récupérer le byere chez Mba Ndong Ava, ce qu’il fait avec la brutalité qu’on lui connaît (Nicolas Mba-Zué, Mythe des origines du byere fang, page 37-38).

À la lecture de cet extrait, l’on peut constater que détenir un byere bien qu’il apporte une puissance est aussi problématique pour le village qui le détient, car il est très convoité.

Les conditions de détention d’un Byer

Paulin Nguema Obam dans son livre dit : Le gardien du byer est choisi parmi ceux qui n’ont qu’une femme ou parmi les célibataires (…). On confiait la garde de byer au plus pauvre, mais à un pauvre qui avait trouvé assez de ressources en lui pour s’élever au-dessus des ressentiments possibles dus à une frustration ou à une série de frustrations répétées. (…) Quand on désire obtenir les faveurs du byer, on tue un animal domestique. On va trouver le gardien du byer, en précisant les mobiles de la démarche. (…) C’est le gardien qui porte l’offrande (Paulin Nguema-Obam, Aspect de la religion Fang, Paris, Acct/Karthala, 1983, pp 41-42).

Conclusion

Le culte Byeri, à travers ses rites et ses traditions, offre un regard profond et fascinant sur la spiritualité et la culture des Fang. Enraciné dans une relation intime avec les ancêtres et une compréhension sacrée du monde, le Byeri transcende les simples pratiques religieuses pour devenir une pierre angulaire de l’identité collective fang. Les récits comme celui de Mitsim, ainsi que les histoires tirées du Mvett, illustrent la richesse narrative et mythologique qui soutient ce culte. De plus, les règles strictes entourant la détention et la transmission du Byeri montrent à quel point cette pratique est respectée et vénérée.

En tant que société secrète, le Byeri garde encore aujourd’hui une aura de mystère et de sacré, attirant l’attention des chercheurs et des passionnés d’histoire. Au cœur de cette tradition se trouve une profonde vénération des ancêtres et une connexion spirituelle qui continue d’influencer et de définir les valeurs et les croyances des Fang. En comprenant le Byeri, on découvre non seulement une pratique religieuse, mais aussi une fenêtre sur l’âme d’une communauté qui a su préserver et honorer son héritage culturel à travers les âges.

Notes de référence

  • Nicolas Mba-Zué, son livre « Mythe des origines du byere Fang »
  • Tsira Ndong Ndoutoume dans « Le Mvett, épopée Fang »
  • Paul Mba Abessole, son livre « Aux sources de la culture Fang »
  • Paulin Nguema Obam, son livre « Aspects de la religion Fang »
  • Entretien entre Tsira Ndong Ndoutoume et Nicolas Mba-Zué, retranscrit dans « Mythe des origines du byere Fang »

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]]> Sa Majesté Marie-Louise Zoa, Cheffe du village Okoa, un couteau suisse au service de la culture Ekang https://savoirfairekang.com/une-femme-chef-traditionnel-au-cameroun/ Sun, 21 Apr 2024 17:55:09 +0000 https://newdev.savoirfairekang.com/?p=658 La « force de l’expérience » est son principal atout. Cheffe traditionnelle au Cameroun depuis 40 ans.

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Sa Majesté Marie-Louise Zoa , une femme Chef traditionnel au Cameroun

Portrait d’une femme Chef traditionnel au Cameroun

C’est en 1982 que la jeune Marie-Louise Zoa alors âgée de 20 ans seulement, est désignée par son père pour présider aux destinées d’Okoa, village situé dans le département de la Mefou Afamba, à quelques encablures de la cité universitaire de Soa. « Mon grand-père était d’abord chef, après il y a eu le frère aîné de mon père, ensuite mon père. Quatre ans avant sa mort, il m’a laissé le témoin », relate la sexagénaire. Dans un environnement patriarcal, l’expérimentée cheffe de 3e degré se souvient avoir été prise de cours par le choix de son géniteur, lequel l’avait préférée à ses frères pour lui succéder sur le trône d’Okoa. « Moi-même, j’étais étonnée de la décision de mon père. C’était un visionnaire qui avait déjà dépassé les débats sur la place de second plan de la femme. Les parents sont des dieux qui peuvent lire le futur de leurs enfants, c’est en grandissant qu’on comprend leurs actions », confie-t-elle.

 

Okoa soa cameroun femme chef traditionnel
Village Okoa yaoundé cameroun

Okoa est une localité cosmopolite. Selon l’histoire, du temps de la colonisation, de nombreux esclaves étaient déportés à cet endroit pour travailler dans les plantations. On y retrouve les autochtones Etenga, mais également les Maka’a, les Nanga Eboko ou encore les Ndong, tous devenus au fil des années, des enfants à part entière de cette contrée. La mémoire de ce village et de ses peuples, est incarnée par Sa Majesté Marie-Louise Zoa, une dame sexagénaire, mais dont l’énergie et la vigueur n’ont rien à envier à une adolescente. Au moment où nous la rencontrons, Mama Sa majesté comme l’appellent affectueusement ses sujets, s’attèle à des travaux de réfection de son domicile. Pour cause, le nouveau sous-préfet de son arrondissement fera incessamment une descente en ces lieux dans le cadre de l’habituelle tournée de prise de contact. « Je suis auxiliaire d’administration. Mon rôle est de servir de courroie de transmission entre les populations et l’administration. Pour un premier contact, nous devons accueillir le chef de terre avec tous les honneurs qui lui sont dus. Cela rentre aussi dans la coutume Ekang de bien accueillir un étranger », explique celle qui se désolidarise des conflits réguliers entre certains de ses homologues et les autorités administratives. Pour elle, les deux entités doivent évoluer en parfaite harmonie.

Le stylisme made in Ekang

Les peuples de la forêt ont une richesse culturelle indéniable qui au gré de la mondialisation, se meurt à petit feu. Fort de cet état de choses, Cheffe Marie-Louise Zoa a entrepris de valoriser le savoir ancestral légué par ses aïeuls. Ainsi, Sa majesté s’est lancée dans la collecte des objets anciens à l’instar des arbalètes, des statuettes et autres reliques pour la plupart, vieux de plusieurs siècles. Son objectif, révèle-t-elle, est de bâtir dans un futur proche, « un musée » dans sa localité. Toujours dans le sens de mettre en lumière sa culture, Marie-Louise Zoa ne manque pas de doigté. Elle tient depuis de nombreuses années, un atelier de couture dédié aux tenues traditionnelles Ekang. A travers le Cameroun, sa notoriété de styliste a conquis les cœurs et les commandes n’en finissent plus de pleuvoir. Le « nkunkuma » d’Okoa est considérée par ses pairs comme la référence en ce qui concerne la réalisation des vêtements de notabilité dans la zone Ekang. La couture de raphia et de l’obom (écorce issue d’une essence de bois rare) n’ont plus de secret pour elle. « On quitte de loin, on sait que c’est ici qu’on fabrique les tenues de chefs authentiques. Je suis venu prendre la mienne, et je ne suis pas déçu ; c’est la référence », s’extasie M. Nkoulou Onona, Chef de bloc numéro 2 du village Ntouessong.  

Marie Louise Zoa femme chef traditionnel au Cameroun

Ce dernier est venu comme plusieurs de ses confrères qui affluent ici chaque jour, acquérir une tenue cousue de main de maître par Marie-Louise Zoa. 

« Pieds dans l’eau »

Pour « Faire sortir Okoa de l’anonymat », la cheffe traditionnelle ne lésine pas sur les moyens. En sus de son activité de styliste, Sa Majesté Marie-Louise Zoa a bâti sur le fleuve Mefou qui longe sa localité, « Pieds dans l’eau » : un site écotouristique qui attire de plus en plus du monde.

Les pieds immergés dans l’eau, les touristes qui s’y rendent peuvent consommer le très apprécié « ndomba » (plat Ekang à base de poisson d’eau douce cuit à l’étouffé), profiter d’un paysage sylvestre, rythmé par les gazouillis d’oiseaux qui transportent le corps et l’esprit loin de l’atmosphère bruyant de nos villes, pour le reposer dans un paradis naturel qui n’est pas sans rappeler l’authentique beauté des villages en zone équatoriale. 

Cette autre œuvre est à mettre au crédit de Marie-Louise Zoa, qui a fait de sa contrée, une destination touristique courue. « Nous avons entendu parler de Pieds dans l’eau à l’occasion d’une rencontre d’anciens élèves de notre lycée, nous avons opté pour ce site et je dois dire qu’on n’est pas déçu », rapporte Derrick, un visiteur qui conduit en ces lieux, une délégation de 12 personnes. 

Femme chef traditionnel au Cameroun Marie Louise Zoa Pieds dans l'eau

Le dynamisme et les combats de Sa Majesté Zoa se sont propagés bien au-delà de son Okoa natal. A l’occasion du festival Mvet-Oyeng qui s’est déroulé en 2019 dans la ville d’Ambam, la femme de 62 ans avait remporté le prix de la meilleure participation. Pour autant, elle ne dort pas sur ses lauriers. Son sempiternel cheval de bataille est de redoubler d’ardeur chaque jour et mettre en avant le savoir-faire Ekang tant que le « très haut lui renouvèle son souffle vie ».

Cedric Zambo

Cédric Mimfoumou Zambo, Rédacteur en Chef de Savoir-Faire Ekang, Yaoundé, Cameroun

Source photo de couverture Femme chef traditionnel au Cameroun : African Roots and Heritage Foundation

https://africanrootsandheritagefoundation.org/multi-media-videos-and-promotions/paramount-chief-marie-louise-zoa-of-soa-cameroon

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