Histoire et anthropologie Ekang https://savoirfairekang.com/category/histoire-et-anthropologie/ Le savoir-faire des Ekang Mon, 07 Sep 2026 18:31:39 +0000 fr-FR hourly 1 https://savoirfairekang.com/wp-content/uploads/2022/12/cropped-SFE-photo-de-profil-3-32x32.png Histoire et anthropologie Ekang https://savoirfairekang.com/category/histoire-et-anthropologie/ 32 32 Qui sont les Omvang ? Histoire et Généalogie https://savoirfairekang.com/qui-sont-les-omvang-histoire-et-genealogie/ https://savoirfairekang.com/qui-sont-les-omvang-histoire-et-genealogie/#respond Sun, 06 Sep 2026 20:30:43 +0000 https://savoirfairekang.com/?p=31054 Les Omvang forment une population que l'on retrouve au Cameroun, ainsi qu'au Gabon, en Guinée équatoriale et au Congo-Brazzaville.

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Les Omvang, également appelés Ombang, Mvang ou Mpang selon les régions, forment une population d’Afrique centrale que l’on retrouve principalement au Cameroun, ainsi qu’au Gabon, en Guinée équatoriale et au Congo-Brazzaville. Ils appartiennent à la grande famille Fang, dont ils constituent l’une des composantes lignagères.

Répartition géographique

Cameroun

Au Cameroun, les Omvang vivent dans les régions du Centre et de l’Est, avec une forte concentration dans le département du Nyong-et-Mfoumou. On les trouve notamment :

  • A l’Est Cameroun : Nguelemendouga, Sekonda, Ngomeya;
  • Dans la commune d’Ayos, à travers de nombreux villages tels qu’Atout, Olembé, Ngolebomo, Ekok, Ebeck, Atong, Emini, Mbaka, Mebissi, Ngoubi, Ngoun I, Ngoun II, Nguinda, Nyavoudou, Ndélé, Nkoloboudou, Fang-Bikang, Nkōfōdó, ou encore Obis ;
  • Dans le Sud du Cameroun à Bengbis ;
  • Dans le département de la Haute-Sanaga (région du Centre), au sein du groupement de Nguen, notamment dans les villages de Mgbaga, Nguen, et de Ouassa Bamvele.

A noter qu’au Cameroun, les noms de leurs clans commencent très souvent par : Essa, Essi, Esse (Essitima ,Essamekok, Essagnam,Essikonda Essabeng, Essamedegue…).

 

Gabon

Au Gabon, les Omvang sont présents à Cocobeach, Ntoum, Mitzic, Nkok, Okolasi, Koukeleu, ainsi qu’à Oyem (quartiers d’Ofoass et d’Akonandeng), à Mimbeng, Akoéabé et Ebome. Plus largement, on les retrouve partout où sont installés les Fang, c’est-à-dire dans les provinces du Woleu-Ntem, de l’Estuaire, de l’Ogooué-Ivindo et du Moyen-Ogooué.

 

Guinée équatoriale et Congo-Brazzaville

En Guinée équatoriale, la présence Omvang est attestée à Mongomo. Au Congo-Brazzaville, on les trouve du côté de Souanke et de Dia.

Un peuple documenté depuis l'époque coloniale

Dès 1933, une étude menée par l’administration coloniale au Cameroun rattachait déjà les Omvang au grand ensemble Fang, les situant autour d’Akonolinga et estimant leur population à 3 168 individus à cette époque. Cette source ancienne confirme l’ancrage historique du peuple omvang dans cette région du Cameroun.

Généalogie : la filiation Essa Nso'o

L’histoire des Omvang s’inscrit dans une généalogie précise, transmise notamment à travers le Mvett (le grand récit épique Fang) et documentée par des travaux comme celui du Dr. César Ricky Abeigner, basé sur la tradition orale de son grand-père, le Mbom Mvett David Ntouma Minko, un Essa Obame de Makokou (Nord-Est du Gabon).

Selon cette généalogie, Nso’o Mbozo’o, fils de Mbozo’o Melo me Nkulu Mba Moro Ntumu Ekang, eut 4 fils, chacun fondateur d’un sous-lignage :

  1. Ndono (ou Ndong Nso’o) → fonda le sous-lignage Ésa-Ndon.
  2. Mwame Nso’o → fonda le sous-lignage Omvang.
  3. Anjit (ou Andzit Nso’o) → fonda le sous-lignage Ye-Mejit (ou Ye-Medzime).
  4. Obame Nso’o (ou Bama Nso’o) → fonda le sous-lignage Éssa-Bam (ou Essa Obame).

Ensemble, ces 4 sous-lignages constituent le lignage Mbozo’o Melo. Parmi eux, le sous-lignage Éssa-Ndono (ou Essandone, Ye-Ndon) détient traditionnellement les rênes de la chefferie de l’ensemble, en tant que descendance de l’aîné de Nso’o Mbozo’o, d’où son nom, ÉSSA-NDON.

Ainsi, les 4 branches Essandone, Essa Anjit, Omvang et Essa Bam (dont est issu Ricky Abeigner) sont toutes rattachées à la lignée aînée de Nso’o Mbozo’o, également appelée Essa Nso’o.

En conclusion, les Omvang appartiennent bien à la grande famille Essa Ndone (ou Essa Ndono, Essa Ndong), plus largement désignée sous le nom d’Essa Nso’o.

Chasseurs et guerriers redoutables

Les Omvang sont traditionnellement réputés pour être de redoutables chasseurs et guerriers, une réputation reconnue par les peuples voisins, notamment les Yebekolo et les Maka.

Cette maîtrise de la chasse et de la guerre était, selon la tradition, indissociable de plusieurs dons particuliers transmis au sein des familles :

  • La maîtrise du totémisme : certains chasseurs bénéficiaient de l’assistance d’animaux totems. On raconte ainsi qu’un arrière-grand-père chassait avec l’aide d’un totem sanglier, et pêchait grâce au concours d’une sirène (Nkot koass).
  • Le don d’ubiquité : la capacité, pour une même personne, de se trouver à plusieurs endroits en même temps.
  • Le don de téléportation (A tom) : la capacité de se déplacer à très grande vitesse.
  • Le don de déplacer les blessures : lors d’une guerre ou d’une partie de chasse, il pouvait arriver qu’un combattant soit blessé. La tradition rapporte qu’il était alors possible de déplacer la blessure d’un endroit du corps plus vital vers un endroit moins critique, avant de procéder aux soins.

Ces récits, transmis notamment par Jean-Jaurès Mveng Bekongo, un Omvang du Cameroun, expliquent en partie la réputation redoutée qu’avaient les guerriers Omvang, au point, dit-on, que les colons allemands retenaient prudemment leurs corps, même sans vie, comme dans le cas rapporté du grand Nkal Metsouga.

Omvang Guinée Equatoriale

Image d’archive d’un Omvang de la Guinée Equatoriale

Quelques clans Omvang

  1. Essatsima
  2. Essakouka
  3. Essambok
  4. Essamen (Nyong-et-Mfoumou, région du Centre Cameroun)
  5. Essizoè(Nyong-et-Mfoumou, région du Centre Cameroun)
  6. Essimvong (Nyong-et-Mfoumou, région du Centre Cameroun : Afane Omvang (aux alentours d’ayos) , Mbaka, Mebissi, Tomba, Nkang kombo, Emvong etc)
  7. Essinssa
  8. Esaela’an
  9. Essikok
  10. Essipkwé
  11. Essibonda
  12. Essikora
  13. Essantyam ou Essafen
  14. Essayang
  15. Essikonda
  16. Essafouk
  17. Essimbeng / Essambeng  
  18. Essikamba 
  19. Essamkat
  20. Essamvang
  21. Essazong
  22. Essaloss
  23. Atyn
  24. Omvang Ngomeya (Nguelemendougka, Est Cameroun)
  25. Omvang (Gabon)
  26. Omvang (Guinée équatoriale)
  27. Etc…

Les Omvang constituent ainsi un peuple à l’identité forte, ancrée à la fois dans une géographie précise répartie entre le Cameroun, le Gabon, la Guinée équatoriale et le Congo et dans une généalogie clairement établie au sein de la grande famille Fang, sous la lignée Essa Nso’o. Leur réputation de chasseurs et de guerriers, nourrie de récits sur des dons extraordinaires transmis de génération en génération, occupe une place particulière dans la mémoire collective des peuples Fang.

Bel homme Omvang Guinée équatoriale
Omvang guinée équatoriale

Notes de référence

  • Généalogie des Omvang :  Dr. César R. Abeigner 
  • Les Omvang à l’Est et au Centre du Cameroun : M. Atangana Joel Wilfried
  • Dons des Omvang + clans Omvang Cameroun : M. Jean-Jaurès Mveng Bekongo, Omvang, Cameroun
  • Clans Omvang du Cameroun : M. Andrea Nde Dang Bengondo
  • Photos des anciens Omvang : M. Equartoria Tribal (Facebook)
  • Localisation des Omvang : Wikipédia

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]]> https://savoirfairekang.com/qui-sont-les-omvang-histoire-et-genealogie/feed/ 0 Mbarga Tsogo, un patriarche de la noble lignée Banë https://savoirfairekang.com/mbarga-tsogo-portrait-dun-patriarche-de-la-noble-lignee-bane/ Sun, 05 Apr 2026 20:02:32 +0000 https://savoirfairekang.com/?p=29876 Figure importante de l’histoire Bënë au Cameroun, Mbarga Tsogo n’a pas seulement fondé une descendance prolifique.

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Figure importante de l’histoire Bënë au Cameroun, Mbarga Tsogo n’a pas seulement fondé une descendance prolifique. Entre exode territorial et sens aigu de la fraternité, son héritage façonne encore aujourd’hui l’identité des Mvog (clans) de l’ancien pays Bënë/Banë. Voyage au cœur d’une épopée familiale et fondatrice.

De Nkomo à Abang : Le destin d’un chef empathique

L’histoire de Mbarga Tsogo (communément appelé MBATSOGO) s’inscrit d’abord dans une lignée de prestige. Il est le quatrième fils de Nnë Bodo, illustre figure connue sous le nom d’Owono Kodé, le père des Bënë, et de sa seconde épouse Ndzie Manga. Il serait né vers 1735.

Sa fratrie se compose de :

  • Belinga Amombo Kunu (l’aîné) ;
  • Manga Amombo Kunu (décédé avant la traversée de la Sanaga) ;
  • Owono Tsogo ;
  • Lui-même, Mbarga Tsogo ;
  • Ses petits frères Man Zë, Ndi Mbi et Manga Amombo Ndzié (ces deux derniers étant jumeaux).

À la suite du décès de son père à Nkomo, entouré de ses épouses, de ses enfants, de ses serviteurs et de ses alliés, Mbarga Tsogo quitte les terres paternelles pour s’établir à Abang. Situé dans l’actuelle commune de Mbankomo (département de la Mefou-et-Akono), ce territoire devient le nouveau berceau de son influence.

Les quinze piliers : Une descendance fondatrice de clans

Le patriarche Mbarga Tsogo fut le père de quinze fils, dont quatre issus de son union avec Baana Wali, une noble Ewondo née vers 1743. Sa progéniture constitue l’ossature même de l’organisation sociale d’une grande famille s’étendant dans plusieurs départements de la région du Centre du Cameroun, chaque fils étant le fondateur d’un Mvog (lignage) :

  1. Mba Ekidi (fondateur des Mvog Mba)
  2. Amougou Bana (fondateur des Mvog Amougou)
  3. Zang Mengoumou (fondateur des Mvog Zang)
  4. Mbarga Baana dit Nnom Kabada (fondateur des Mvog Nnomo)
  5. Zambo Baana dit Evoundou Baana (fondateur des Mvog Evoundou)
  6. Owono Ndzouli (fondateur des Mvog Ndzuli)
  7. Mbaa Enembe
  8. Zambo Melounou (fondateur des Mvog Zambo)
  9. Evini Melounou (fondateur des Mvog Evini)
  10. Essissima Nkoa (fondateur des Mvog Essissima)
  11. Zouga Engodo (fondateur des Mvog Zuga)
  12. Nguema Endo (fondateur des Mvog Nguema)
  13. Koda/Kwoda (fondateur des Mvog Koda)
  14. Tsimi Tondo , mort sans enfant
  15. Mbarsama = ? Mbarga Duma (Mbarga Ndumba?) Mort également sans enfant ?

Le drame des héritiers : Le sauvetage de Manga Amombo Ndzié

L’histoire de Mbarga Tsogo est également marquée par un acte de bravoure morale. Après la mort du patriarche Nnë Bodo, le partage des biens, incluant la tutelle des veuves et des enfants mineurs, s’opère selon la tradition.

Manga Amombo Ndzie et Ndi Mbi, les jumeaux laissés en bas âge par le défunt, sont alors confiés à leurs frères aînés. Tandis que Ndi Mbi rejoint Owono Tsogo, Manga Amombo tombe sous la coupe de Man Zë.

L'ombre de la tyrannie

Loin de la bienveillance fraternelle, Man Zë réduit son jeune frère à une condition servile. Manga Amombo est condamné aux corvées les plus rudes, les seules qui incombent d’ordinaire aux serviteurs : récolter le vin de palme, chercher le bois de chauffage, construire des cases et chasser sans relâche. Pour Man Zë, son frère n’est plus un homme, mais un « akut ndzom », c’est-à-dire un abruti, un objet sans valeur.

L'intervention du patriarche Mbarga Tsogo

Un jour, Mbarga Tsogo vint visiter les deux frères, Man Zë et Manga Amombo. À son arrivée, il interrogea Man Zë sur ce dernier, qu’il ne voyait pas. Le tyran répondit : « Tu me poses des questions sur un vaurien : c’est un abruti (akut ndzom) qui ne vit que dans les bois. Tu verras bientôt cet objet. »

Quand vint le moment de dîner, Mbarga Tsogo demanda de nouveau où était Manga Amombo. Man Zë lui répondit ingénument : « Occupe-toi de manger d’abord ; je t’ai dit que tu le verras. » Ces paroles affligèrent le cœur de Mbarga Tsogo, qui ne pouvait souffrir d’entendre Man Zë appeler son propre frère « cette chose ».

Peu après apparut au bout du village un homme à l’extérieur négligé. Il portait, suspendues à chaque épaule, deux calebasses de vin de palme. Il alla en déposer une dans une case et vint poser l’autre avec respect devant Man Zë. Puis il se retira et gagna la dernière place, au fond de la maison, son coupe-coupe à la main, adoptant l’attitude des esclaves à l’égard de leur maître. C’était Manga Amombo : les cheveux en désordre et l’extérieur si négligé qu’il aurait aisément pris place parmi les derniers des esclaves.

Une troisième fois, Mbarga Tsogo interrogea : « Quand aurai-je l’honneur de voir Manga Amombo ? »

Man Zë riposta avec dédain : « Ne t’ai-je pas dit que tu verras cet abruti ? Le voilà qui se tient au fond de la maison ; penses-tu qu’il est raisonnable de saluer quelqu’un de sa condition ? »

À ces mots, Mbarga Tsogo se leva et reprocha à Man Zë sa conduite :

« Notre père est mort et a laissé des enfants en bas âge ; on les a confiés à toi et à Owono Tsogo pour les élever dignement. Tu sais, d’ailleurs, que notre père avait beaucoup confié ses rites sacrés à ses enfants, surtout à celui-ci, Manga Amombo, qui a été investi par notre père de certains pouvoirs (magiques, ndlr). Maintenant, tu en as fait un esclave qui te recueille le vin de palme et que sais-je encore. Adieu ! Voilà ta sale nourriture ! »

Ce disant, il jeta la nourriture par terre et ajouta : « J’emmène mon frère. » Sans rien dire de plus, il repartit chez lui avec Manga Amombo. Il lui donna une de ses femmes, nommée Ovah Bino, quatre esclaves, et lui construisit un village à Ndzendzaala (Nkolmeyang), en lui recommandant de rivaliser d’activité avec ses égaux.

Manga Amombo Ndzié encadré par son frère

Sous l’aile de son frère, Manga Amombo se révéla être un travailleur acharné, excellant dans la culture de l’igname et la chasse à l’éléphant, rivalisant ainsi avec ses pairs. Quant à Mbarga Tsogo, son parcours l’aura mené de Bitokok où il a séjourné, Bitokok se situant entre Nkomo et Ngona, avant de s’ancrer définitivement à Abang, sur le territoire des Omvang et des Mvele.

L’histoire du Patriarche Mbarga Tsogo nous enseigne que la grandeur d’un chef ne réside pas seulement dans sa conquête territoriale, mais dans sa capacité à restaurer la dignité des siens.

Sources consultées :

  • La formation de la race Bané, par André Amougou, Chef de Groupement et Doyen Bané.
  • Les seigneurs de la forêt, Philippe Laburthe-Tolra (Pages 143 à 148).
  • Le tombeau du soleil, Philippe Laburthe-Tolra

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]]> Généalogies et familles Ewondo https://savoirfairekang.com/ewondo-genealogies-et-grandes-familles/ Sun, 07 Sep 2025 20:07:04 +0000 https://savoirfairekang.com/?p=25524 Les Ewondo, membres du sous-groupe Beti, ils occupent une place centrale dans l’histoire et la mémoire de l’Afrique centrale.

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Au cœur du Cameroun, dans la vaste mosaïque des peuples Ekang, se trouvent les Ewondo. Membres du sous-groupe Beti, ils occupent une place centrale dans l’histoire et la mémoire de l’Afrique centrale. Leurs racines plongent dans un passé lointain où tradition orale et archives familiales s’entrelacent pour éclairer leurs origines.

Présents principalement dans la région du Centre (Mfoundi, Mefou et Akono, Mefou et Afamba, Nyong et So’o, Lékié, Mbam et Inoubou, Haute Sanaga), mais aussi dans le Sud (Bipindi, Lolodorf) et l’Est (Haut-Nyong, Lom et Djerem), les Ewondo se distinguent par une organisation lignagère qui témoigne d’une continuité remarquable. Cet article propose de remonter aux sources de leur généalogie, en explorant la figure fondatrice de Nnanga et en retraçant l’émergence des grandes familles Ewondo.

La généalogie de Nnanga, l’ancêtre fondateur

L’histoire des Ewondo s’inscrit dans une généalogie qui remonte à Nnanga, considéré comme l’un des ancêtres du peuple Ekang de la formation du nouveau monde. D’après les récits transmis et compilés, notamment par le patriarche Tabi Lucas, son arrière-grand-père, Nnanga Rabi (ou Rabig), venait d’Égypte. Le nom « Rabi », en hébreu, signifie « Maître », rappelant la dimension spirituelle et initiatique attachée à cet aïeul.

La lignée se déploie ainsi :

  • Nnanga Rabi(g) engendra Nsa Nnanga.
  • Nsa Nnanga engendra Samba Nnanga.
  • Samba Nnanga engendra deux fils : Ossom Nnanga et Beti be Nnanga.

C’est de Beti be Nnanga que se dégage la branche qui nous intéresse, celle à l’origine de la tribu Ewondo, intégrée au grand ensemble Ekang. L’expression « Beti be Nnanga » signifie littéralement « Les Seigneurs de Nnanga » qui pourrait se traduire par  « les fils de Nnanga ». Dès lors, une question demeure : quel était le véritable nom d’un des fils de Samba Nnanga qui est à l’origine du peuple Bëti ? Portait-il le nom de son aïeul Nnanga par homonymie, ou bien un autre nom qui n’apparaît pas dans les sources rapportées par le patriarche Tabi Lucas ?

Descendance de Beti be Nnanga

En croisant les traditions orales recueillies par les patriarches Tabi Lucas et Ndougsa Albert, Vincent de Paul Ndougsa reconstitue la filiation suivante :

  • Beti be Nnanga engendra Kolo Beti.
  • Kolo Beti engendra Ohandza Kolo (ou Ohandza Banya).
  • Ohandza engendra Fouda Atebete.
  • Fouda engendra Odza Kolo (encore appelé Ondza Kolo ou Ondza Kounou).
  • Odza Kolo eut deux fils : Abanda Mballa et Fouda Togo.

De Abanda sont issus Sida Bengono, Bilegue Bi Ondoua et Tsoungui Bilegue.

De Fouda Togo naissent Ebanda Andzongo, Ekoussou Mballa, Amougou Na-Baana, Essomba Na-Baana et Abe’e Na-Baana.

C’est à partir de ces lignées que se déploient les grandes familles Ewondo.

Les grandes familles Ewondo

  1. La famille Mvog Ebanda Andzongo

Elle regroupe :

  • Mvog Kabeda (ou Kabad)
  • Mvog Eya
  • Mvog Bassogo
  • Mvog Obe
  • Mvog Ombé
  • Mvele

Implantation : Yaoundé (Éleveur, Kondengui, Ahala, Nkolmesseng), Mefou et Akono , Nkol Akono I, Dum(Akono-nlong assi), et Haute Sanaga (Nanga Eboko).

 

  1. La famille Mvog Ekoussou Mballa

Elle comprend :

  • Mvog Anaba
  • Mvog Bevolo
  • Mvog Engolo

Implantation : Yaoundé (Éleveur, Mokolo, Elig Effa, Essos), Soa, Akono et environs.

 

  1. La famille Mvog Essom-Na-Baana

a- Les Mvog Mballa

  • Les Mvog Atangana Mballa (ou Mvog Tiri ou Mvog Essomba Tiri, Mvog Nega, Mvog Kpama Onoana).
  • Les Mvog Tsoungui Mballa (Mvog Ada, Mvog Atemengue, Mvog Zoe, Mvog Owotsog, Mvog Onguene, Mvog Betsi, Mvog Dzou, Mvog Ntigui, Mvog Ottou, Mvog Anvouna, Mvog Effa).
  • Les Mvog Fouda Mballa (Mvog Amougou Bella, Mvog Essomba Mbodo, Mvog Abena, Mvog Obougou Mefana, Mvog Owona Mbazoa, Mvog Atangana Biloa, Mvog Zibi Fouda).

Implantation: Yaoundé (Dakar, Ndzong Melen, Efoulan, Nsimeyong, Elig Effa, Nsam, Mvog Atangana Mballa, Mvog Ada, Mvog Betsi, Mendoung, Etoug-Ebe, Simbok, Nsam…), Mbankomo, Ngoumou, Ngomedzap, Mbalmayo…

b- Les Mvog Essomba Mendana (ou Essom-Ndana)

  • Mvog Limi Lo’o
  • Mvog Samba
  • Mvog Mballa Belinga
  • Mvog Oyono
  • Mvog Kwassi-Belinga

Implantation : Simbok, Afan Oyoa, Mekounou, Nkol Abam, Nguem, Oveng, Akono, Ngomedzap…

 

  1. La famille Mvog Abe’e-Na-Ba’ana

a- Les Mvog Mebar-Kono

  • Mvog Nama
  • Mvog Ndobo

Implantation : Yaoundé (arrondissements 1 à 7), Mbankomo…

b- Les Mvog Mbi ou Mvog Mbi Mengue

  • Mvog Nsourou
  • Mvog Nsi
  • Mvog Assou
  • Mvog Ndong Nyara
  • Mvog Edoa

Implantation : Yaoundé (Mvog Mbi, Etoudi, Essos, Anguissa, Mvog Ada, Ngousso, Nkoldongo, Coron), Otélé, Ngoumou, Ekombitié.

Conclusion

L’histoire des Ewondo dans cet article, s’appuie sur le vaste travail de Vincent de Paul Ndougsa, auteur d’un ouvrage de plus de 400 pages où se croisent sources orales et écrites. En retraçant l’itinéraire de Nnanga Rabi jusqu’aux grandes familles contemporaines, on mesure combien la mémoire collective et la tradition orale ont contribué à préserver une continuité historique remarquable.
Les Ewondo, à travers leurs différentes branches, composent un tissu social étendu, solidement ancré dans des territoires multiples mais uni par une origine commune.
Cette généalogie, loin de se réduire à un simple inventaire, vise à structurer les identités, à renforcer la cohésion familiale, à prévenir les unions incestueuses car le mariage clanique y étant proscrit sauf de rares exceptions  et à rappeler l’enracinement profond d’un peuple dans l’histoire longue du Cameroun et de l’Afrique centrale.

Arbre généalogique :

Arbre généalogique des Ewondo

Source : Vincent de Paul Ndougsa, Les peuples Beti du Cameroun : Origine, ethnies et traditions.

📌 Note de référence :
Vincent de Paul Ndougsa, Les peuples Beti du Cameroun : Origine, ethnies et traditions.

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]]> Découvrez la liste des 230 clans constituant l’Elare Ayong Fang https://savoirfairekang.com/elare-ayong-fang-decouvrez-la-liste-des-230-clans/ Sun, 01 Jun 2025 15:32:09 +0000 https://savoirfairekang.com/?p=25283 L’Elare Ayong / Elat Ayong, qui désigne le regroupement des clans Fang, va au-delà des simples liens de sang.

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Le peuple Fang est présent de façon importante dans le sud du Cameroun, au Gabon et en Guinée équatoriale. Il représente l’un des grands groupes ethniques d’Afrique centrale et partage un même héritage culturel à l’intérieur du vaste ensemble appelé Ekang. Même si leurs origines donnent lieu à plusieurs récits, entre hypothèses de migrations anciennes et traditions orales transmises à travers l’épopée du Mvet, leur organisation sociale interne reste particulièrement intéressante.L’Elare Ayong, qui désigne le regroupement des clans Fang, va au-delà des simples liens de sang. Il inclut aussi les liens créés par le mariage, l’amitié ou la protection.
Cet article propose d’explorer les bases de ce regroupement clanique, tel que documenté par Jae Maf, en mettant en lumière les différentes catégories qui forment la structure sociale du peuple Fang.

Organisation des clans Fang selon l’Elare Ayong

Voici maintenant la liste des principaux regroupements de clans Fang, appelés Elare Ayong. Ces groupes sont formés à partir de liens de sang, mais aussi de liens de mariage, d’amitié et de protection.

YENDONE : YEMBIANG, ESSIKOMA, ESSIZING, ESSIKOURGUI, ESSINZOCK, MVOUA, ESSILANG, ESSILU, NZOMO, ESSAMBONG, ANVOM, YEMBIANG ,(ESSAVOT), ESSAMBUI, EBINZALA, ESSAMEBIENG, EBIVIANG .

YEBIMVÈ : ESSANZIK, ESSANANG, ESSISSENE, OSSESEIGN, EBIFINA, EBINYEK , YENKENG, OYEK, EBIFIL, EBAA, ESASOM, ESSIMVÈ, YEMINSEM

YEMEFAK: ESSAMINDOUM, ESSINDAK, ESSABONE, ESSANKANG, YENZÈ, ESSAMEKAR, YEMVI, ESISOUBA, EBISOO, EBINDUBI, ESSADZEIGN, ESSANGOGHESI

YEMEDANG : ESSANSIA , ESSAPZOM, ESSAKORA, MVEME, ESILOM, ESSANDZOL, EBIMVUL, EBINGOUM, OSSUM

EKANG : MBONE, ESSAMBONE, EBISSENG , ESSIDENG, OBEKUIN, YEWAS , ESSIVOU, ESSITSAM, OBAGHE-SUBE, ENGONAMVÊ, EVU-NSUA

YENGUING : OLONG, ESSOTOK, YEMEVONG, YEMESOE, BENGOANE, NGOE, EBOGBI, ESSAKOUT, ESANSOUK, ESSADOUMANGO, YEBONG, ESSABEGNA, ESSAMENGONE, ESSAMESSE, ESSAMEGNOUNG, ESIKOK

YEMVENG : ESSODENE, ESSANGUI, ESSINDUK, ESSINZUE, ESSABEIGN, ESSISSIS, MEBUM, ESSANDZO, ESSAMBEL, YEBE, ESSIBEME, NDOGDJE, ANGONAMVEGN, LIMAZIUNG, YEDUK,YETOTAN, EMVENG, ETUDI

YEMEDZIT : ESSOBAME, ESSANDONE, OMVANG, EBIGOME, EBIBOUM, ESSAMETOK, ESSAMBENE, ESANSO

YEVOOL : NKODJEIN , EVONE, ABE, YEVENG, EBIBAM, EBIVEIGN, ESSAMVINE, ESSAKAK, ESSAZUE , YEMEYEMA

YESUK : EBYNEL, EDZOMA, ESSOKE, OBOUK , ESSIBONG , ESSABEDZEM, ETSONA

NDONG : ESSAMENDAM, ESSOVELA, ANGO-MVEL, ESSABOME, ESITABA , ESAODA, EBIKO, BEKWE

YEMETONE: ESSIYES, ESSINDUA, EBIKALA, ESANKPWAL, BIYENG, EBIDZUM, EBIKALA , ESSABEDZANG, ESSIBEKANG

YENGESS  : OKANE-METONG, ESSISONG, ESSATOUA, EBENAYEL, ESSAMEFAM, ESSAMEKIEP, ESSIBIA, ESSIBIL, ESSOMVANE, YETOGH, ESSAMEFE

YENDJOK : EFFAK, OSSELE-NGOME, ESSABANG, YEBEKONE, ESSAMESELE, EBITEK, YEGO’O, ASO’O OBO

NGAMOUNG : OLA, OKAS, NGAMA, ESSAMESSING, EBILIK

OKAK : NGUENG, YEMEDZIME, ESSIKOGHA; EBIKLOUM, ESATOP, ESAKUNAN, MIMBOMANE, ESAOPKWAL

NTUN : ESAMFAN, ESSOFIA, ESSANGBWA, EBINYAM, ESAMENGO, BENEH, ESEFUIAN

ODZIP: ESILAGHE, MEBANE, ESSANE, ESSIYENE, YENKWAK, ESSIBANG, YENGOL, ESAGBWAM, EBIMEDZIGHA; ESSINYANE, EBIYONG, ESSALANE

YEMONG: ESSATOUK, ESSAMBIRA, ESSAMEKOS, ESSIMVONG, ESSAMENGONE

YEKOME : YEFFA, YEMVAM, ANGOK, ESSABOK, ESSISSEP, ESSANYANE

YEFAL : ESSAMVUS, NDOME, ESSABUA, ESSAMEDZANG, ESSATSIMA, EBISSA, ESSIVOE, ESILANE, EBIFAL, ESAMETCHO

YEMESOMO : MIMBOMANE, YEPKWO

YEMVAK : YETYANG, ESSAMVAK, ESSABAT, ESSAMESSI, ESSANKÊ, ESSA-ENGBENGBA

YESOK : EBISO’O, YESO’O, YEBUYA

Conclusion

L’Elare Ayong montre la richesse de l’organisation sociale des Fang. Même répartis dans plusieurs pays, leurs clans ont gardé des liens forts, fondés sur la solidarité et l’unité. Ces regroupements restent essentiels pour faire vivre cette fraternité au-delà des frontières, et pour renforcer l’union de tous les Ekang, à travers l’UNIFANG.

Lire aussi : Liste des 56 clans Bulu

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]]> Le rôle controversé des chefs Ekang lors de la colonisation https://savoirfairekang.com/chefs-ekang-entre-resistance-et-allegeance-pendant-la-colonisation/ Sun, 04 May 2025 17:21:38 +0000 https://savoirfairekang.com/?p=25199 Cet article aborde le rôle controversé des chefs Ekang lors de la colonisation Allemande et Française au Cameroun et au Gabon.

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Lorsque l’Europe coloniale posa les pieds en Afrique centrale, le territoire des peuples Ekang, englobant notamment les Beti et les Fang, ne fut ni un désert social ni une terre sans structures. Il était habité par des sociétés organisées et hiérarchisées. À la tête de celles-ci se tenaient des chefs de famille, des prêtres traditionnels, des maîtres-initiateurs, des médecins traditionnels, des guerriers et des sages, dépositaires de la tradition, de la protection et de la cohésion de leurs communautés.

L’arrivée des colonisateurs allemands puis français, ainsi que leurs multiples agressions et humiliations, bouleversèrent cet équilibre. Face à cette situation, les chefs Ekang réagirent de manière variée. Certains choisirent de résister farouchement, par les armes ou la ruse. D’autres, en quête de préservation ou par opportunisme, acceptèrent de composer avec les nouveaux maîtres, sacrifiant parfois leurs cultes religieux, leurs connaissances sacrées et secrètes, leurs terres, leurs sanctuaires et leur organisation sociale. Entre résistants, stratèges et figures contestées, l’histoire de ces chefs est celle d’un peuple confronté à l’une des périodes les plus décisives et les plus douloureuses de son histoire.

1- Les chefs Ekang du Cameroun

1- Essono Ella

Essono Ela accueillit les premiers Allemands arrivés à Yaoundé sur ses terres, il fut désigné Chef des Ewondo par ces derniers. Il incarna l’autorité locale à l’aube de la pénétration coloniale allemande.

2- Zambo Nsa
Fils de Mbala Messolo, Zambo Nsa du clan Mvog Amougou, rencontra l’Allemand Kund en 1887. Ce premier contact avec les Européens se solda par son élévation au rang de « Roi des Bënë » par les colons.

3- Mbida Mengue Me Mba
Chef des Mbidambani, il résista héroïquement entre 1903 et 1904, infligeant des défaites à Hans Dominik lors d’embuscades redoutées. Il fut tué en 1904.

4- Oba’a Mbeti (vers 1850 – 1906)
Chef des Yemeyama, il attaqua Kribi en 1899, harcela les Allemands avant d’être capturé et exilé. Réhabilité en 1904 comme Oberhauptling, il mourut en 1906.

5- Nkal Mentsouga
Grand chef Yebekolo, il affronta les Allemands mais fut trahi par les Maka alliés aux colons.

6- Charles Atangana
Chef supérieur des Ewondo et Bënë, désigné par les Allemands pour incarner le modèle de la chefferie administrative.

7- Zoa Fouda Ngono (Zoke Poute Ngono)
Chef supérieur des Menguisa, né vers 1865 et mort en 1939, il fut célèbre pour son immense harem de 816 femmes, selon la légende.

8- Foe Ndi Frederic (Foe Avoro)
Chef supérieur des Bënë du Sud du Nyong sous la colonisation française.

9-André Amougou Anaba
Chef supérieur des Bënë du Nord (Nkol Afamba) sous la colonisation française.

10-Kezza Evina Minko’o  (1840 – 1925)
Chef Bulu d’Azem près d’Ebolowa, figure de la continuité coutumière.

11- Mekulu M’Oba’a
Fils d’Oba’a Mbeti et chef supérieur des Bulu à Ebemvok. Il accéda au pouvoir en 1918-1919 après des querelles internes (lire les articles la guerre Oban Bulu et Oban Fang) et fut réputé pour ses pouvoirs mystiques.

12-Ndengue Ndjouli (Angandji Mateke)
Chef de Ngoro dès 1900, reconnu par Hans Dominik, son influence se prolongea jusqu’à Nyamongo. Il dirigea jusqu’en 1951, date de sa mort et sera remplacé par son fils, Katou Ndengue.

13- Nnanga Eboko
Chef emblématique de la Haute Sanaga pendant la période coloniale allemande. Pourchassé par les Yezum, il trouva refuge chez le chef Yebekanga à Nkondong (Koa), où il épousa l’une de ses filles. Installé définitivement dans ce village, il tenta de regagner ses terres perdues en levant une armée, mais se heurta à la solidarité des alliances entre chefs locaux qui rendaient toute conquête difficile.

Avec l’arrivée des Allemands, le chef Yebekanga, conscient de ses qualités de guerrier, l’envoya à leur rencontre. Nnanga Eboko joua alors habilement sa carte diplomatique. Il se présenta comme le chef et accueillit chaleureusement les colons, qui virent en lui un allié précieux

contre le rebelle Nguele Mendouga et pour la pacification de la région Maka. En récompense de sa loyauté, les Allemands lui confièrent un vaste territoire et le placèrent à la tête d’une importante chefferie, réalisant ainsi son rêve de devenir un grand chef.

Cependant, la chute des Allemands lors de la Première Guerre mondiale marqua un tournant brutal. Forcé à l’exil à Bata, en Guinée Équatoriale, il mourut loin de ses terres en 1920. Son souvenir demeure vivace, puisque le village de Nkondong fut rebaptisé en son honneur en 1956 sous le nom de Nnanga Eboko, devenant l’une des plus anciennes communes de la région du Centre.

14- Simon Etaba Okola
Chef des Eton d’Efok.

15- Mballa Eloumdem
Chef Ewondo de Nkolbisson (Yaoundé VII).

16- Ngo Evina
Chef des Mvélé

17-Albert Ateba Ebe
Chef des Eton de la zone Est.

18- Martin Abega Belinga
Après la période de règne de Charles Atangana de 1922 à 1943, Martin Abega Belinga lui a succédé de 1943 à 1960.

19- Awono Abana
Chefferie de Nkolkosé (Monatélé) chez les Eton.

20- Ze Mendouga
Chefferie d’Esse dans la Mefou-et-Afamba.

21- Onambele Mbazoa
Chefferie d’Ahala (Yaoundé III).

22- Mama Tsanga Manga

Chef des Eton de l’Ouest, Mama Tsanga est né vers 1850 dans le village de Mbat.

23- Pierre Atentsa
Chefferie de Nkolmak.

24- Mvilongo Nnomo Onguene
Chefferie du clan Mvog Nnam Nyeu chez les Eton.

25- Gilbert Essala
Chefferie de Nkolmesseng (Yaoundé IV).

2- Les chefs Ekang du Gabon

1- Ondo Nkoulou Beyeme (1850 – 1921)
Ondo Nkoulou Beyeme, surnommé Ondo Nkô Beyeme est le fondateur de la ville Bitam. Né vers 1850 au village de Mezala, futur site de la mairie de Bitam, il joua un rôle clé pendant la Première Guerre mondiale. Après avoir défié l’autorité allemande en 1912, ce qui lui valut plusieurs arrestations, il céda en 1915 aux Français, leur offrant l’emplacement stratégique de Bitam. Cette décision, prise alors que Français et Allemands s’affrontaient, permit l’installation de l’administration française.

Reconnu aussi pour ses dons exceptionnels de guérisseur, Ondo Nkoulou Beyeme était capable de traiter toutes sortes de maladies et d’intervenir contre les sortilèges. Il finit ses jours en exil en Guinée Espagnole (actuelle Guinée équatoriale), où il succomba à la variole vers 1921.

2- Edzeghe Oyane
Chef de Minvoul sous l’administration allemande.

3- Nzoghe Mba Toung
Chef de Mitzic sous l’administration allemande.

4- Ndong Mebane
Chef d’Oyem pendant la colonisation allemande.

Conclusion

Les chefs Ekang du Cameroun et du Gabon, figures majeures de la période coloniale, furent plongés dans l’un des contextes les plus tragiques de l’histoire de l’Afrique centrale. Certains furent des héros de la résistance, défiant les forces allemandes et françaises. D’autres, par stratégie, par pragmatisme ou par désir de prestige, acceptèrent de collaborer avec les colons, jouant ainsi un rôle dans l’administration indirecte mise en place par ces derniers.

Il est toutefois essentiel de rappeler que la société Ekang n’est pas, à l’origine, une société pyramidale dirigée par un chef centralisé. Les Ekang se considèrent comme des seigneurs, des hommes nobles pour qui un homme véritable ne reconnaît aucun chef au-dessus de lui. La seule autorité admise est celle du chef de famille, garant de l’ordre au sein de son lignage. Ainsi, la notion de chefferie imposée par les Allemands et les Français fut, et demeure encore aujourd’hui, largement contestée car elle est en décalage avec l’organisation sociale des Ekang.

Cet article n’a donc pas vocation à glorifier ces chefs Ekang du temps colonial, dont certaines chefferies continuent d’exister jusqu’à nos jours. Il s’inscrit avant tout dans une volonté de conservation et de transmission de la mémoire Ekang, indispensable pour éclairer l’histoire et la transmettre fidèlement aux générations futures.

Quelques photographies de Chefs Ekang cités

Essono Ella

Essono Ela, premier Chef des Ewondo

Charles Atangana - Chefs Ekang

Charles Atangana, Chef supérieur des Ewondo et des Bënë

Zogo Fouda Ngono, Chefs Ekang

Zogo Fouda Ngono, Chef supérieur des Menguisa

Mekoulou M'Oba'a, Chefs Ekang

Mekoulou M’Obaa, Chef supérieur des Bulu

Foe Ndi Frederic, Chefs Ekang

Foe Ndi Frédéric, Chef supérieur des Bënë

Foe Amougou et Martin Abega Belinga

Foe Amougou et Martin Abega Belinga (futur Chef supérieur des Ewondo qui succéda à Charles Atangana)

Les chefs Ekang

A la Chefferie d’Efoulan 🇨🇲 le 13 Octobre 1940.

Cette photo historique réunissant les chefs supérieurs de la région Centre a été prise à l’occasion de la visite de De Gaulle à Yaoundé.

✅️ Au premier plan de gauche à droite:
Simon Etaba Okola (Efok), Mballa Eloumdem (Nkolbisson), Ngo Evina (Mvélé), Charles Atangana (Ewondo et Bene), Albert Ateba Ebe (Eton Est), Martin Abega Belinga (Efoulan), Zoa Fouda Ngono (Menguissa).

✅️ Au deuxième plan de gauche à droite:
Awono Abana (Nkolkosse), Ze Mendouga (Esse), Onambele Mbazoa (Ahala), André Amougou Anaba (Nkol Afamba, Bënë), Mama Tsanga Manga, Pierre Atentsa (Nkolmak), Mvilongo Nnomo Onguene (Mvog Nyamnyé), Gilbert Essala (Nkolmessig).

 

Source : Cameroun retro photos du passé

Notes de référence :

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]]> L’UNIFANG et les mouvements nationalistes pour les indépendances https://savoirfairekang.com/unifang-ou-union-du-peuple-fang/ Sun, 13 Oct 2024 16:50:02 +0000 https://savoirfairekang.com/?p=23608 L'histoire de l'UNIFANG (Union du Peuple Fang) et les Mouvements Nationalistes pour les Indépendances.

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Au cœur de la Seconde Guerre mondiale, les chefs traditionnels, les « fonctionnaires indigènes » et la nouvelle élite intellectuelle d’Afrique centrale s’unissent pour dénoncer les abus coloniaux. Exaspérés par les discriminations salariales, la qualité des enseignements et l’expropriation foncière, ces leaders expriment un profond mécontentement face à l’oppression coloniale. Cette agitation suscite la naissance de mouvements nationalistes visant à conquérir l’indépendance. En Guinée équatoriale, les chefs Ndowé, Bubi et Fang forment un front commun contre la destruction des croyances religieuses ancestrales (cultes religieux traditionnels), l’interdiction des rites sacrés et la profanation des sanctuaires par les colons. Face à ces contestations, les autorités françaises et espagnoles interdisent plusieurs de ces mouvements, notamment ceux des Fang, craignant une menace pour la stabilité de leur domination.

Le Congrès Fang de Mitzic : Une déclaration d'intentions

Le premier Congrès Fang, tenu à Mitzic au Gabon du 26 au 27 février 1947, marque un tournant pour les revendications des Fang durant la période coloniale. Il est organisé en réponse à la Conférence de Brazzaville de 1944 et à la création de l’Union Française en 1946. Cette Conférence, présidée par le général de Gaulle, rejette toute idée d’autonomie pour les colonies, consacrant au contraire l’extension des pouvoirs coloniaux. En parallèle, l’Union Française, née en 1946, formalise l’assimilation des colonies au sein de l’empire français, la généralisation de l’enseignement de la langue française et enfin une intégration politique et administrative renforcée. C’est le Président de la République Française qui était le Président de l’Union Française. 

Le Congrès de Mitzic exprime ainsi le rejet de cette assimilation forcée et appelle à une reconnaissance des droits des populations Fang. Les chefs traditionnels et des intellectuels Fang s’accordent sur la nécessité de valoriser leur patrimoine culturel tout en redéfinissant leur rôle dans la société coloniale.

La Naissance des mouvements ELAT AYONG et NGON NTAN

En 1948, à la suite du Congrès de Mitzic, émergent en Guinée équatoriale les mouvements ELAT AYONG et NGON NTAN, dédiés à la défense de l’identité Fang. Ces mouvements revendiquent la fin des travaux forcés, la cessation des mauvais traitements et la suppression des privilèges coloniaux. Ils appellent également à la valorisation des traditions culturelles et linguistiques Fang. Les délégués qui sont pour la plupart des chefs traditionnels et l’élite intellectuelle, débattent sur la crise de l’organisation sociale et politique des Fang. Ils accusent le nouveau code de la famille et la justice coloniale de favoriser les divorces, l’adultère, la prostitution et la baisse de la natalité. 

Ces mouvements nationalistes, tout en affirmant une forte opposition à l’occupation européenne, visent aussi à réhabiliter les pratiques culturelles ancestrales telles que le culte des ancêtres, la polygamie et les sociétés initiatiques comme le Ngil. Les membres encouragent les Fang à enseigner leur langue aux jeunes générations et à privilégier son usage quotidien, soulignant l’importance de la langue dans la transmission de la culture et l’unité du peuple.

UNIFANG : Le Rêve d'une Unité Fang

L’un des projets les plus ambitieux issus du Congrès Fang de Mitzic de 1947 est la création de l’UNIFANG ou Union du Peuple Fang visant à rassembler les membres de cette ethnie répartis entre plusieurs territoires de la sous-région Afrique centrale. Des manifestations sont régulièrement organisées des deux côtés des frontières coloniales, regroupant les Fang du Cameroun, du Congo, du Gabon et de la Guinée espagnole. Ces rassemblements, perçus comme une menace par les autorités coloniales, sont réprimés avec vigueur, notamment en Guinée espagnole, où le mouvement « Socorro Mutuo Pamue » prend forme en se camouflant en association d’entraide. 

Ce mouvement, bien qu’officiellement destiné à la solidarité, constitue en réalité un réseau de résistance pacifique, prônant la solidarité entre les Fang des différents territoires et posant les bases d’une lutte pour l’indépendance culturelle et politique.

Macias Nguema et l'Échec de l'UNIFANG

L’idée de l’UNIFANG prend une dimension politique avec Macias Nguema Biyogo, premier président de la République équato-guinéenne. En 1972, il tente de concrétiser ce projet en demandant au Conseil de sécurité de l’ONU (Organisation des Nations Unies) de reconnaître officiellement l’UNIFANG comme un État indépendant. Cependant, ce projet échoue, faute de soutien des autres dirigeants non-Fang des pays voisins tels que le Gabon, le Cameroun et le Congo.

L'UNIFANG : Une Vision pour l'avenir de l'Afrique

Aujourd’hui, la question de l’UNIFANG semble de nouveau d’actualité. Après le découpage de l’Afrique lors de la Conférence de Berlin en 1884-1885, les conflits internes et l’instabilité n’ont cessé de marquer le continent. Cette partition artificielle a divisé les peuples, fragmenté les territoires et imposé des systèmes politiques souvent inadaptés à la réalité africaine. 

L’idée de l’UNIFANG repose sur une réhabilitation des structures sociopolitiques précoloniales et la reconstitution des entités ethniques au sein de fédérations. L’objectif est de permettre à ces fédérations de transcender les frontières coloniales tout en maintenant une unité culturelle et spirituelle propre à chaque groupe ethnique. Ce fédéralisme pourrait garantir une meilleure harmonie entre les peuples et leurs territoires, en s’inspirant de modèles comme celui de la Suisse, où chaque canton jouit d’une autonomie tout en adhérant à une structure étatique commune.

Le Fédéralisme comme solution à la Crise Africaine

Un État fédéral, par définition, est un regroupement d’entités autonomes qui partagent un gouvernement central tout en préservant leurs spécificités régionales. Ce modèle, déjà expérimenté avec succès dans des pays tels que la Suisse, pourrait être adapté aux réalités africaines. Il offrirait une alternative à l’État unitaire, souvent perçu comme oppressif et générateur de conflits ethniques. 

L’idée n’est pas de recréer des divisions identitaires, mais de proposer un cadre permettant à chaque ethnie de s’épanouir au sein de fédérations ethniques ou régionales, tout en respectant l’unité nationale. Ce modèle pourrait ressusciter des entités historiques telles que l’empire du Wagadou, le royaume Kongo ou l’empire Ashanti, tout en stimulant une saine concurrence entre les différentes provinces (états). 

Ce fédéralisme ne peut voir le jour sans au préalable un enseignement réel de notre « vraie » Histoire, l’histoire de nos peuples qui aujourd’hui, est entachée de mensonges créés afin de les diviser pour mieux régner. La création d’un comité scientifique rassemblant des historiens, des archéologues et des anthropologues de bonne foi, associés à des autorités traditionnelles validées par le sceau des Ancêtres, pourrait se constituer et travailler sur ces questions avec des moyens octroyés par les États concernés.

Avantages de la mise en place de l'UNIFANG en douze points

  1. Préservation de l’identité culturelle et linguistique : L’UNIFANG garantirait la protection et la valorisation de la langue Fang, facilitant ainsi la transmission intergénérationnelle des savoirs et des traditions. Cela renforcerait également l’unité au sein de la communauté.
  2. Solidarité ethnique et fraternité : L’union des Fang transcenderait les frontières coloniales, créant un lien de fraternité entre les membres de cette communauté dispersée à travers plusieurs pays. Cela permettrait de recréer une solidarité intra-ethnique puissante.
  3. Autonomie et gestion locale : L’adoption d’un modèle fédéral donnerait aux Fang une autonomie régionale leur permettant de gérer leurs affaires locales selon leurs spécificités culturelles et politiques, tout en étant intégrés dans un cadre plus large.
  4. Renforcement de la spiritualité : Le projet UNIFANG offrirait l’opportunité de restaurer et d’honorer les pratiques spirituelles et religieuses Fang en harmonie avec la nature et le cosmos, un élément central de la vie Fang précoloniale.
  5. Modèle économique compétitif : Chaque entité fédérée entrerait dans une dynamique de développement local, stimulant ainsi l’innovation et l’attractivité économique des territoires Fang.
  6. Stabilité politique accrue : L’UNIFANG pourrait permettre une meilleure gestion des tensions interethniques, souvent exacerbées par les frontières coloniales. En redéfinissant les frontières selon des réalités ethniques, on pourrait réduire les conflits internes et promouvoir la stabilité politique.
  7. Renforcement de l’influence régionale et internationale : Un État Fang unifié aurait davantage de poids sur la scène régionale et internationale, notamment au sein des organisations panafricaines. Cette influence pourrait également se traduire par une coopération accrue entre l’État Fang et ses voisins.
  8. Développement éducatif et linguistique : L’UNIFANG pourrait également encourager la création d’un système éducatif en langue Fang, facilitant ainsi l’intégration des jeunes générations dans leur culture, tout en leur offrant une éducation adaptée à leur réalité locale.
  9. Gestion durable des ressources naturelles : En mettant l’accent sur la préservation de la nature et en réintégrant les pratiques spirituelles ancestrales, l’UNIFANG pourrait favoriser une gestion plus durable des ressources naturelles, un enjeu crucial pour les futures générations.
  10. Tourisme culturel et écologique : La promotion du patrimoine Fang, associé à une stabilité politique, pourrait attirer un tourisme de niche, centré sur l’écotourisme et la découverte des traditions ancestrales.
  11. Gestion des migrations ethniques : L’idée de créer des cartes d’identité ou des passeports par fédération ethnique faciliterait les échanges entre les communautés Fang de différentes nations, tout en simplifiant la gestion administrative des populations.
  12. Coopération transfrontalière : L’UNIFANG favoriserait une meilleure coopération économique, éducative et sociale entre les territoires Fang. Cela permettrait de mutualiser les ressources et de lancer des projets de développement communs.

 

Conclusion : L'UNIFANG, une nécessité pour la survie culturelle

L’UNIFANG ne doit pas être perçue comme une régression vers un repli identitaire, mais comme une opportunité de réinventer l’avenir politique de l’Afrique en respectant ses racines culturelles. Face à une civilisation en déclin, cette fédération ethnique offrirait un cadre institutionnel capable de préserver l’héritage spirituel et culturel du peuple Fang, tout en renforçant la solidarité et la cohésion sociale. Plus qu’une idée politique, l’UNIFANG pourrait représenter un impératif pour la survie d’une civilisation africaine en déclin. Cette vision pourrait servir de modèle à d’autres groupes ethniques en Afrique, contribuant ainsi à réformer en profondeur l’organisation des États africains dans le respect des réalités ethniques et culturelles.

Notes de Référence :

  • Adeline NGAH ELINGUI, Politiques linguistiques et multiculturalisme en République de Guinée Équatoriale, de la colonisation espagnole à nos jours, thèse de doctorat, Université François-Rabelais de Tours.
  • Cyriaque Simon-Pierre Akomo-Zoghe, 1er Congrès International Fang de Mitzic-Gabon (1947).

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]]> Les Mvog Amougou, descendants d’Amougou Baana https://savoirfairekang.com/mvog-amougou-descendants-damougou-baana/ Sun, 06 Oct 2024 16:57:18 +0000 https://savoirfairekang.com/?p=23561 Nous vous invitons à découvrir l'un des derniers grands bâtisseurs Bënë : Amougou Baana, l’ancêtre-fondateur du clan Mvog Amougou.

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Table des matières

Plongeons au cœur de l’histoire fascinante des Bënë auto-désignés « les nobles parmi les nobles », dont les exploits héroïques continuent de résonner à travers les âges. Nous vous invitons à découvrir l’un des derniers grands bâtisseurs Bënë : Amougou Baana, l’ancêtre-fondateur du clan Mvog Amougou.

En explorant les racines et l’héritage des Mvog Amougou, descendants directs d’Amougou Baana, nous honorons les noms et les actes de bravoure de ceux qui ont marqué leur époque. Connaître ces figures emblématiques, c’est non seulement comprendre notre passé, mais aussi puiser l’inspiration pour forger notre avenir. Leurs sacrifices et leur détermination ont permis à leurs descendants de prospérer, et il est important pour les générations futures de connaître les personnes dont elles descendent ou dont elles héritent les noms.

Les origines des Mvog Amougou

Dans l’article « La migration des Bënë et des Mvog Belinga », nous avons retracé l’histoire des Bënë, une lignée illustre et puissante dont l’ancêtre-fondateur est Nnë Bodo, connu aussi sous le nom d’Owono Kodé. Nnë Bodo, pilier central de cette noble famille, engendra sept fils : Belinga Amombo Kunu, l’aîné, suivi de Manga Amombo Kunu, Owono Tsogo, Mbarga Tsogo, Man Zë, et les jumeaux Ndi Mbi et Manga Amombo Ndzie. De la descendance de Mbarga Tsogo, naquit plus tard le clan Amougou, connu sous le nom de « Mvog Amougou ».

Mbarga Tsogo (MBATSOGO), patriarche respecté, fut père de quinze fils, dont Amougou Baana, né de son union avec Baana Wali, une noble Ewondo née vers 1743. Baana Wali, première épouse de Mbarga Tsogo, donna également naissance à trois autres fils : Zang Mengoumou Baana, né vers 1763 et ancêtre-fondateur des Mvog Zang ; Mbarga Baana, surnommé Nnom Kabat (le Bouc), né vers 1769 et ancêtre-fondateur des Mvog Nnomo ; et Zambo Baana, surnommé Evoundou (le Siffleur), né vers 1774.

Baana Wali était une figure emblématique, grande prêtresse du Mevungu, une confrérie ésotérique féminine. Elle possédait de puissants fétiches qui contribuaient à la prospérité du village et occupait une case distincte, faisant office d’avant-garde du village. Sa position influente et ses pouvoirs mystiques assuraient la protection et le bien-être de sa communauté.

Enfants, Amougou Baana et ses frères jouissaient d’une réputation de robustesse, souvent impliqués dans des altercations avec leurs demi-frères, ce qui avait fini par exaspérer leur père, Mbarga Tsogo.

Nnë Bodo décédé à Nkomo où il était établi avec sa famille, son fils Mbarga Tsogo émigra avec sa famille dont ses épouses, ses enfants, ses serviteurs et ses clients à Abang. Abang est situé dans la région du centre du Cameroun, dans la commune de Mbankomo, département de la Mefou-et-Akono. Abang se trouvait à proximité de Mbandoumou, où résidait son frère, Owono Tsogo.

Fondation du clan Mvog Amougou

Amougou Baana, chef influent Bënë né vers 1760 et fils du patriarche Mbarga Tsogo, émigra à Messeng, situé sur la route de Mfou où il s’établit. Son frère, Zambo Melounou, fondateur des Mvog Zambo, s’installa à environ cinq kilomètres de là, à Kamba, près de Nkilzok.

Amougou Baana est l’ancêtre-fondateur des Mvog Amougou. Il était marié à quinze femmes et père de nombreux enfants. Parmi ses descendants, on compte :

  1. Owono Mbodo, né vers 1785, tué à la guerre. Sa mère, Mbodo, fut la première épouse d’Amougou, désignée la « fondatrice ».
  2. Mbarga Messolo, né vers 1783. Fils d’Amougou Baana et de Messo Alima (Messolo), fille Kombé, née de Ango Mbimi et de Alima vers 1775. Elle fut l’épouse favorite d’Amougou Baana et hérita du puissant Mevungu de Baana Wali, sa belle-mère.
  3. Mbala Messolo, né vers 1793.
  4. Mbazoa, fille d’Amougou Baana et de Messolo, née vers 1796.
  5. Mbanda Messolo, né vers 1799.
  6. Manga Messolo, benjamin de chez Messolo, né vers 1802.
  7. Mbarga Edoa, né vers 1790.
  8. Mbarga Nsëk
  9. Mbaa Menye, fils de Menye, une des épouses d’Amougou.
  10. Amougou Menye, né vers 1795.
  11. Mbarga Menye, né en 1813.
  12. Nkusëgë Menye, fondateur des Mvog Nku.
  13. Ngosso Mimboué, né vers 1802, fils de Mimboué, une jeune épouse d’Amougou.
  14. Bessa Ndzie, né vers 1805.
  15. Foe Ndene, fondateur du clan Mvog Mvondo Foe, né vers 1783.
  16. Onanda (Onana Eda).
  17. Mbarga Eda.
  18. Ndi Eda, né vers 1791.
  19. Owono Mekamesa, fils de Mekamessa, servante et sage-femme chez Amougou.
  20. Akwa Mekamesa
  21. Mbarga Mekamesa

Amougou Baana était considéré comme très riche. Chez les Ekang, la richesse se mesurait au nombre de femmes, d’enfants, de serviteurs et de clients, faisant de vous un véritable chef de famille. Posséder de nombreuses épouses impliquait d’avoir des moyens de les doter, car dans les temps anciens, les femmes étaient rares et réservées à ceux qui avaient les moyens matériels et la bravoure nécessaires. Se marier pour un homme était un processus ardu, il fallait préalablement qu’il termine ses initiations qui étaient très longues, après quoi il était circoncis et tatoué. Son père décidait enfin s’il était apte à prendre une épouse, de ce fait, les hommes se mariaient donc tardivement.

Amougou Baana, vie et mort d’un grand chef

Amougou Baana avait quinze femmes, une vingtaine d’enfants, et de nombreux serviteurs. Ces derniers étaient souvent des prisonniers capturés au cours de ses nombreuses guerres victorieuses. En plus de sa bravoure militaire, il comptait également de nombreux « clients » qui cherchaient sa protection. C’est cette combinaison de succès militaires, de nombreuses épouses et enfants, ainsi que le nombre de personnes sous sa protection, qui le rendait respectable et très riche.

Sa mère, Baana Wali, jouait un rôle crucial dans sa puissance. Grande prêtresse de Mevungu, elle menait des batailles mystiques pour protéger son fils et sa famille.

En temps de guerre, Amougou Baana portait une coiffe ornée de plumes rouges de perroquet, symbole des ennemis tués. Seuls les « vrais hommes » avaient le droit de porter ces plumes, signifiant qu’ils avaient vaincu de puissants adversaires.

Philippe Laburthe-Tolra, dans son roman « Le Tombeau du Soleil » (récits transmis par M. Bala Owono et M. Kosmas Amougou), raconte la mort d’Amougou Baana : le grand chef succomba aux blessures infligées par un buffle lors d’une partie de chasse. Son fils, Mbala Messolo, futur grand chef des Mvog Amougou, et son frère, Zang Mengoumou Baana, étaient présents. Amougou Baana fut grièvement blessé et s’évanouit. Il ne mourut pas sur le champ, mais rendit l’âme au village après avoir prononcé ses dernières paroles et bénédictions.

Amougou Baana avait pressenti sa mort bien avant. Selon le roman « Le tombeau du soleil », il aurait reçu des signes des oracles plusieurs mois avant sa mort, le rendant anxieux sans en comprendre la cause exacte. Il consultait fréquemment les oracles en forêt pour s’assurer du bien-être de sa famille. Dans son agonie, il attribua sa mort au So, une transgression à un interdit qui n’a jamais été révélé. Le So est impitoyable, et toute violation entraîne une mort par jets de sang.

Les cérémonies funéraires d’Amougou Baana durèrent plusieurs jours, à la hauteur de son rang. Ses frères, maîtres-initiateurs au So, encadrèrent les rites d’expiation (Tso) pour libérer leurs familles de la malédiction.

Amougou Baana n’a pas connu l’arrivée des Occidentaux. Il fut l’un des derniers redoutables chefs Bënë, héritant du courage de son grand-père, l’illustre Nnë Bodo (Owono Kodé, Amougou Mewali) , désigné le « Sauveur des Hommes ».

Déplacement des Mvog Amougou

Carte des mouvements migratoires des Bënë et des Mvog Amougou

L’héritage du Clan après Amougou Baana

Philippe Laburthe-Tolra, dans son ouvrage « Les Seigneurs de la Forêt », rapporte des témoignages de la lignée des Mvog Amougou. Selon ces récits, Mbala Messolo, l’héritier du clan, s’établit à Mbandoumou (commune de Bikok) vers 1815, alors âgé d’une vingtaine d’années. Conquérant, Mbala Messolo fut le pionnier de l’ouverture d’une route commerciale menant jusqu’aux Occidentaux, lesquels commerçaient avec les Ngumba sur les côtes de l’océan Atlantique, au sud du Cameroun. Il exerçait un contrôle exclusif sur cette route, négociant avec des intermédiaires Ngumba et fournissant de l’ivoire et du caoutchouc en échange de vieux fusils, de pagnes et de sel (Akouma) apportés par les Anglais installés à Grand Batanga.

Laburthe-Tolra révèle également dans « Le Tombeau du Soleil » que c’est par l’entremise de Mbala Messolo que le rite Melan fut introduit chez les Bëti. Mbala s’initia au Melan chez les Ngumba (Mvumbo) et apporta le rite dans le clan.

La mort tragique de Mbala Messolo survint en pleine forêt, près d’Ebolowa, lors d’un de ses voyages vers Grand Batanga, accompagné de sa suite. Il fut tué par les guerriers Bulu. Sa mort déclencha une série de guerres fratricides entre les Bënë et les Bulu. Selon une version des faits, son corps ne fut jamais retrouvé, et le lieu de sa chute, Ebolowa (signifiant « chimpanzé pourri » en langue locale), en porte le nom. Une autre version indique qu’il serait tombé près d’une rivière, qui fut appelée Osoé Mbala, proche d’Essë, et qu’il aurait été transporté en territoire Ngumba chez ses fidèles amis et alliés, où il fut enterré.

Un élément important rapporté dans « Le Tombeau du Soleil », bien que ce soit un roman, qui ne doit pas être totalement rejeté, mentionne qu’Amougou Baana avait laissé un interdit strict : ne jamais franchir le fleuve noir ou le Nyong. Après maintes hésitations, Mbala Messolo brava cet interdit pour aller en pays Ngumba afin d’obtenir des fusils et du sel. Cette transgression scandalisait ses oncles « paternels » et ses frères. Pour certains, il s’agissait de jalousie ; pour d’autres, ils percevaient les dangers de cette violation. Néanmoins, tous profitaient des richesses accumulées par Mbala.

Après la mort de Mbala Messolo, son fils, le chef Zambo Nsa, hérita de son titre et du contrôle des routes commerciales précoloniales. Zambo Nsa rencontra l’Allemand Kund en 1887, il était alors très vieux. Zambo Nsa fut désigné « Roi des Bënë ».

Le devoir de mémoire

Les contacts avec les Occidentaux, marqués par l’esclavage et l’échange de richesses (pagnes, tabac, et vieux fusils napoléoniens de la bataille de Waterloo) contre de l’ivoire et du caoutchouc, ont contribué à la destruction du tissu social des peuples locaux qu’ils approchaient. Les premiers furent les Anglais, suivis par les Allemands qui, avec la colonisation, apportèrent de mauvais traitements. Puis, les Français vinrent avec une cruauté et une barbarie encore plus grande, forçant la conversion au christianisme, interdisant les cultes traditionnels et dépouillant les objets de culte aujourd’hui présentés dans des musées en Occident. Les maîtres des lieux furent décapités, assassinés, et les populations, totalement déshumanisées.

Conclusion

Le devoir de mémoire à travers les récits comme l’histoire du chef Amougou Baana, nous rappelle l’importance de la préservation de notre histoire et notre patrimoine culturel et nous offrent un aperçu précieux de la résilience et de la richesse de nos ancêtres. La transmission de ces histoires est essentielle pour honorer nos racines et apprendre des leçons du passé. La connaissance et la préservation de notre patrimoine culturel sont des actes de résistance et de célébration de notre identité collective.

Notes de référence :

  • Le Tombeau du Soleil, Chronique des Bendzo par Philippe Laburthe-Tolra (récits transmis par M. Bala Owono et M. Kosmas Amougou)
  • Les Seigneurs de la forêt, Essai sur le passé historique, l’organisation sociale et les normes éthiques des anciens Beti du Cameroun, Philippe Laburthe-Tolra, informateurs : M. Kosmas Amougou, M.François Manga, M. André Amougou, M. Lukas Atangana, M. Bala Owono.

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]]> Nkum Ekiegn : L’Arbre Mystique à l’Origine de la Ville d’Oyem https://savoirfairekang.com/nkum-ekiegn-larbre-mystique-a-lorigine-de-la-ville-doyem/ Sun, 29 Sep 2024 19:29:27 +0000 https://savoirfairekang.com/?p=23499 Baptisé en langue Fang « Nkum éki » ou « Nkum ékiègn », cet arbre mystique est indissociable de la fondation de la ville d'Oyem au Gabon.

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Baptisé en langue Fang « Nkum éki » ou « Nkum ékiègn » (Nkum ekiegn), qui veut dire « colonne d’acier » selon les régions, cet arbre mystique est indissociable de la fondation de la ville d’Oyem, au Gabon. Cet arbre, au-delà de sa stature imposante, incarnait la force, l’unité et la prospérité du peuple Fang. Mais la trahison et l’intervention des autorités politiques ont provoqué sa destruction, marquant une rupture profonde dans l’héritage spirituel et culturel de ce peuple. Ce récit, qui remonte à plusieurs décennies, est à la fois une chronique historique et une leçon sur la fragilité des traditions face aux forces extérieures.

I. L’histoire de Nkum Ekiegn : Arbre Mystique

L’arbre des Anciens : Symbole de prospérité et de puissance

Selon Cyriaque Akomo-Zoghe dans son livre « 1er Congrès International Fang de Mitzic-Gabon (1947) », l’arbre Nkum Ekiegn était situé dans le département du Woleu, au cœur de la ville d’Oyem. Cet arbre rassemblait chaque année les grands féticheurs Fang de plusieurs pays : Gabon, Cameroun, Guinée Équatoriale et Congo-Brazzaville. À l’ombre de cet arbre, des cérémonies étaient organisées, au cours desquelles des sacrifices d’animaux étaient offerts aux ancêtres.

Les prières et vœux des participants, principalement tournés vers la réussite scolaire des enfants, la prospérité agricole et la paix, étaient adressés. Ces cérémonies renforçaient le lien entre les générations et la nature, offrant au peuple Fang un sentiment d’harmonie spirituelle et collective.

Lors de ces rituels, les participants se tenaient les bras, les yeux rivés vers le Nord, scandant les noms des guerriers d’Engong, pays des Immortels dans l’épopée du Mvett, du prêtre tout-puissant Angoung Bere d’Engong, ainsi que des ancêtres des clans et tribus dominants. 

Le contenu du rituel se devait de rester secret, toute divulgation étant perçue comme une trahison pouvant conduire à la destruction du pouvoir et de la force du rite.

La trahison et la destruction de l’arbre sacré

Le fragile équilibre spirituel fut brisé lorsqu’un fils du Woleu-Ntem, pour ses intérêts personnels, trahit ce secret ancestral à des dignitaires politiques gabonais. Curieux et intrigués par cet arbre jugé énigmatique et magique, ils dépêchèrent un contingent de soldats de la Garde présidentielle pour l’abattre. Cependant, avant même que les haches ne puissent atteindre le tronc du Nkum Ekiegn, celui-ci s’embrasa de manière inexplicable, brûlant pendant six mois.

Les anciens, témoins de cette scène apocalyptique, interprétèrent cet événement comme une manifestation de la colère des ancêtres. Les éclairs et le grondement du tonnerre témoignaient de cette fureur divine. Le soir même, les notables murmurèrent tristement que « le peuple est vaincu », signifiant que le lien sacré avec les ancêtres avait été irrémédiablement rompu. Cyriaque Akomo-Zoghe nous rapporte dans son ouvrage que, deux jours plus tard, deux importants fils du pays Fang, ayant participé à l’édification de ce Congrès, décédèrent paraît-il avec des larmes aux yeux, regardant impuissants leur patrimoine historique s’ébranler ce jour-là, au vu et au su de toute la population oyemoise.

II. Nkum Ekiegn : Symbole d’Unité du Peuple Fang

L’influence du Nkum Ekiegn et le rêve de l’UNIFANG

L’influence du Nkum Ekiegn s’étendait bien au-delà des frontières nationales gabonaises. Selon les dires de l’arrière-grand-mère de Cyriaque Akomo-Zoghe, maman Madeleine Andeme Oyone, originaire du village Mesè-Biyen, de la tribu Onvang en Guinée Équatoriale, cet arbre sacré, qui n’est autre que l’adzap, figure sur le drapeau national équato-guinéen, en hommage à son rôle dans le projet de la création de l’Unifang. L’Unifang (Union des Peuples Fang) fut une initiative menée par Macias Nguema Biyogo, premier président de la Guinée Équatoriale, qu’il porta à l’ONU en 1972 (lire les écrits de Max Liniger-Goumaz). Ce projet visait à fédérer sous une même bannière l’ensemble du peuple Fang, disséminé dans plusieurs pays d’Afrique centrale. 

Bien que ce rêve n’ait jamais été réalisé, il témoigne de la puissance symbolique de cet arbre comme facteur d’unité et de cohésion pour les Fang. L’arbre était perçu comme un élément unificateur, unissant les différentes branches de la diaspora Fang à travers le Gabon, le Cameroun, la Guinée Équatoriale, Sao Tomé et le Congo. Malheureusement, malgré la portée de ce projet, Macias Nguema fut le seul président Fang à soutenir l’initiative, manquant de l’appui nécessaire des autres pays. Ce rêve inachevé montre combien la fragmentation politique a pu freiner l’aboutissement d’une unité nationale pour ce peuple.

La naissance de la ville d’Oyem autour de l’arbre sacré

La ville d’Oyem, capitale de la région nord du Gabon, est intrinsèquement liée à l’histoire du Nkum Ekiegn. Les premiers villages furent établis vers 1810, au moment où le peuple Fang, après plusieurs décennies de migrations, choisit de se sédentariser. Le clan Nkodjeign, considéré comme l’un des plus puissants chez les Fang du Gabon, fonda la ville. Ils avaient migré depuis le Cameroun, passant par la Guinée Équatoriale avant de s’installer sur les collines du mont Miyele au Gabon où ils cultivaient l’arachide comme ils le faisaient sur les collines de Yaoundé (cf. archives de la ville d’Oyem). Leurs liens familiaux avec les Ewondo du Cameroun, particulièrement avec les Mvog Ada et Mvog Atemengue de Yaoundé, furent maintenus jusqu’à la moitié du XXe siècle. Ces relations transfrontalières illustrent l’enracinement et la solidarité entre les différents groupes Ekang, malgré la distance géographique.

III. Analyse du récit et portée symbolique

Le poids du secret et de la trahison

Le rôle central du secret dans la culture Fang est indéniable. La divulgation des rituels sacrés entourant le Nkum Ekiegn n’a pas seulement conduit à la perte de l’arbre, mais aussi à une profonde rupture spirituelle. En transgressant ce tabou, le traître, qui fut nourri par une ambition personnelle, a non seulement livré aux autorités un symbole sacré, mais il a également fragilisé la cohésion sociale du peuple. Ce récit souligne l’importance de la discrétion dans la préservation des traditions ancestrales, car c’est dans ces secrets que réside la véritable force d’un peuple.

La destruction de l’arbre : Une métaphore de l’autodestruction du peuple

L’auto-combustion de l’arbre peut être interprétée comme une allégorie de l’autodestruction du peuple Fang. En trahissant leurs ancêtres, ils ont eux-mêmes contribué à la destruction de leur héritage et de leur lien avec les forces divines. Le récit fait écho à d’autres légendes, comme celle de la Traversée de la Sanaga sur le Ngan Medza (serpent-totem), où la rupture avec les forces spirituelles conduit à la désunion et à la perte. Ces histoires rappellent que le peuple Fang, en négligeant ses traditions et en rompant avec ses ancêtres, est devenu l’artisan de sa propre défaite.

La désunion post-coloniale et la quête d’une identité perdue

L’histoire du Nkum Ekiegn et le rêve avorté de l’Unifang illustrent les défis rencontrés par le peuple Fang pour maintenir son unité face aux forces coloniales et post-coloniales. La désunion du peuple, exacerbée par les frontières politiques imposées, a rendu impossible la réalisation d’une identité collective forte. La destruction de l’arbre sacré reflète ce processus de fragmentation culturelle et spirituelle.

Le souvenir vivace du Nkum Ekiegn dans la mémoire collective

Malgré la destruction du Nkum Ekiegn, l’arbre continue de vivre dans la mémoire collective des Fang. Il symbolise à la fois la grandeur passée et le déclin du peuple. Ce récit, transmis à travers les générations, rappelle l’importance de préserver et de respecter les traditions, tout en soulignant la fragilité des relations entre les vivants et les ancêtres.

Mémorial Nkum Ekiegn Oyem Omoss Productions

©Mémorial Nkoum Ekiegn à Oyem – Omoss Productions

Conclusion

L’histoire du Nkum Ekiegn est celle d’un arbre mystique qui incarne l’unité, la force et la spiritualité d’un peuple. En reliant les vivants aux ancêtres, il était un symbole de cohésion, de prospérité et de puissance pour le peuple Fang. Sa destruction, provoquée par la trahison et les ambitions politiques, marque une rupture profonde dans l’héritage spirituel de ce peuple. Cependant, ce récit rappelle aussi que, malgré les épreuves, la mémoire collective perdure, transmettant les leçons de cette histoire aux générations futures. Nkum Ekiegn, bien que disparu physiquement, reste un pilier du patrimoine immatériel du peuple Fang, invitant à une réappropriation de ses racines culturelles et spirituelles.

Les Podcasts Culturels de MAVA #2 L’arbre Sacré à l’origine du nom de la ville d’Oyem au Gabon

Notes de référence :

  • Livre 1er Congrès International Fang de Mitzic-Gabon (1947) de Cyriaque Simon-Pierre Akomo-Zoghe
  • Texte sur la ville d’Oyem provenant de Wikipédia.

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]]> OBAN FANG ou la vengeance de NSIM BIYO’O https://savoirfairekang.com/oban-fang-ou-la-vengeance-de-nsim-biyoo/ Sun, 22 Sep 2024 16:20:14 +0000 https://savoirfairekang.com/?p=23004 L’OBAN FANG, ou la vengeance de Nsim Biyo’o, chef des Yemeyema’a, se distingue par sa violence et sa portée symbolique.

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L’histoire des peuples du Sud-Cameroun regorge d’épisodes de résistance, de guerres et de réconciliations. Parmi ces récits, l’OBAN FANG, ou la vengeance de Nsim Biyo’o, chef des Yemeyema’a, se distingue par sa violence et sa portée symbolique. Ce texte retrace les événements qui ont mené à cette guerre, son déroulement, et les conséquences qui en ont découlé, mettant en lumière un épisode clé de l’histoire précoloniale de cette région.

Le Contexte Historique : La Fuite et le Retour des Yemeyema’a

Les Yemeyema’a, habitants de Nkongmekak, furent contraints à l’exil après la défaite subie lors de la guerre d’OBAN BULU. Cette retraite les amena à Minkale, où ils trouvèrent refuge en attendant un moment opportun pour riposter. Ce n’est qu’après le départ des troupes d’Ele Mendomo qu’ils décidèrent de reprendre les armes et de reconquérir leur territoire. Ce contexte d’incertitude et de désir de revanche forma le terreau de l’OBAN FANG.

La Réorganisation des Forces Sous Nsim Biyo’o

À leur retour, le chef Nsim Biyo’o de Nkongmekak entreprit de réorganiser son état-major, déterminé à prendre sa revanche sur les Bulu d’Ebolowa. Pour cela, il sollicita et obtint l’appui des Ntumu et des Mvae, renforçant ainsi sa force de frappe. Le Révérend Philémon Efanden, dans son ouvrage « Histoires et Chroniques d’une tribu Bulu du Sud-Cameroun », situe ces événements entre 1887 et 1889, juste avant l’arrivée des Européens.

L’Engagement et la Préparation à la Guerre

Nsim Biyo’o fit prêter serment à ses guerriers. Ceux-ci s’engagèrent solennellement à ne rien laisser de vivant sur leur passage, incluant même les animaux domestiques. Les villages conquis devaient être laissés dans un état de désolation totale. Pour mener à bien cette mission, Nsim Biyo’o prépara divers types d’armes : des tyabe (fusils artisanaux), des mekong (lances), des minfang (arcs et flèches), des mefa (machettes) et atyeng (couteaux). Ainsi armés, les guerriers étaient prêts à infliger une vengeance impitoyable, désignée sous le nom d’OBAN FANG.

L’Extermination : De Nkotoveng à Zingui

La campagne de vengeance débuta à Nkotoveng et s’étendit jusqu’à Zingui, ravageant tout sur son passage. La violence des combats et la détermination des Yemeyema’a marquèrent profondément cette période. Selon le Révérend Philémon Efanden, ce n’est qu’à partir de Zingui que les Bulu d’Ebolowa, sous la direction des chefs Evina Minko du village Azem, Mvondo Ntimban d’Ebolowa, et Edjo’o Ndile de Nko’ovos-Si, prirent conscience de la gravité de la situation. Ils envoyèrent alors des médiateurs pour négocier un cessez-le-feu, demandant une réunion d’urgence à Ebolowa-Si, au lieu-dit DUM E BETE AKOK.

Oban Fang Evina Minko

© Une Photo de Kéza Evina Minko’o d’Azem (1840 – 1925) – Cameroun Rétro Photo du passé

Les Négociations de Paix et le Cessez-le-Feu

La réunion eut lieu en présence de Nsim Biyo’o, des patriarches Bulu de Sangmélima et Djoum, ainsi que des chefs Ntumu et Mvae. Les négociations aboutirent à un accord de paix. Les termes du traité furent clairs : il ne devait plus y avoir de guerre entre les Bulu et il devait avoir la paix entre les Bulu, les Beti, les Ntumu et les Mvae. De plus, la libre circulation des hommes devait être garantie sur tout le territoire Bulu, consolidant ainsi la paix entre ces peuples autrefois en guerre.

La Fin Tragique de Nsim Biyo’o et l’Épilogue de l’OBAN FANG

Après la signature du traité, les principaux chefs, dont Ele Mendomo de Ngoulemakong, Evina Minko de Azem, Edjo’o Ndile de Nko’ovos, et Mvondo Ntimban de Ebolowa-Si, moururent les uns après les autres dans leurs villages respectifs. Quant à Nsim Biyo’o, sur le chemin du retour, il fit une halte à Nkotoveng, où il décida de mettre fin à ses jours. Ayant prêté serment de ne plus tuer de Bulu, il ne pouvait envisager de rentrer à Nkongmekak sans se venger de ceux qui l’avaient trahi. Cette décision dramatique marqua la fin de l’OBAN FANG, laissant derrière elle un lourd héritage de violence et de trahison.

Conclusion

L’OBAN FANG reste un épisode emblématique de l’histoire des Bulu et des peuples frères voisins, illustrant à la fois la brutalité des guerres intertribales et la complexité des alliances et des trahisons qui les sous-tendaient. Ce récit, en plus de dévoiler un aspect méconnu de l’histoire Bulu, nous incite à approfondir nos recherches et à interroger d’autres sources, non seulement chez les Bulu, mais également parmi les Beti, les Ntumu, et les Mvae, afin qu’ils apportent chacun leur contribution afin d’enrichir cette histoire.

Note de référence :

« Histoires et chroniques d’une tribu Bulu du Sud-Cameroun, les Yemeyema’a de Nkongmekak » Révérend Philémon EFANDEN.

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]]> Le seigneur de la guerre ELE MENDOMO et l’OBAN BULU https://savoirfairekang.com/ele-mendomo-le-seigneur-de-la-guerre-et-loban-bulu/ Sun, 04 Aug 2024 21:05:38 +0000 https://savoirfairekang.com/?p=16296 Ele Mendomo était un Beti de Ngoulemakong par son père, mais sa mère était Bulu d’Ebolowa, ce qui faisait de ses oncles maternels des Bulu.

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L'Installation des Esazômbô à Nkongmekak

Les Esazômbô, appartenant au clan Yemeyema’a, s’installèrent à Nkongmekak sous la direction du Chef NGOMBAYO NSIM, fils de NSIM BIYO’O et petit-fils de BIYO’O ESOK. Selon le Révérend Philémon Efanden dans son ouvrage « Histoires et chroniques d’une tribu Bulu du Sud-Cameroun, Les Yemeyam’a de Nkongmekak » à la page 69, NSIM BIYO’O régna à partir des années 1880 sur les quatre familles du clan Yemeyema’a du village Mvondo. Sa mort survint à Nkôtôveng après son retour de la Grande Guerre appelée Oban, qui opposa les Yemeyema’a à une coalition des tribus d’Ebolowa et des Beti. Cette guerre se termina par un cessez-le-feu à Ebolowa, au lieudit Dum Ebeté Akok.

La Succession Contestée de NGOMBAYO NSIM

À la mort de NSIM BIYO’O, son fils NGOMBAYO NSIM devint Chef par usurpation. En effet, avant de partir pour la grande guerre Fang, NSIM BIYO’O avait promis à OBA’A MBENTI qu’il lui succéderait en cas de décès pendant les affrontements. Cependant, de retour de la guerre, sentant sa fin proche, NSIM BIYO’O remit les attributs de Chef (la canne et le chasse-mouches) à son fils NGOMBAYO en lui demandant de les transmettre à OBA’A MBENTI. NGOMBAYO confisqua ces objets et se déclara Chef, divisant ainsi le clan Yemeyema’a en deux groupes : l’un sous l’autorité de OBA’A MBENTI et l’autre sous celle de NGOMBAYO NSIM.

NGOMBAYO régna puis souhaita que son fils NSIM MINSILI hérite de la chefferie, mais ce dernier le trahit, complotant pour sa mise à mort avec les colons Allemands. Par conséquent, NGOMBAYO remit la chefferie à MEKULU M’OBA’A, fils de OBA’A MBENTI, et maudit NSIM MINSILI, qui malgré ses 32 femmes, n’eut jamais d’enfant.

L'Attaque d'Ele Mendomo et le Déclenchement de l'Oban Bulu

Quelques années après leur installation à Nkongmekak, les Esazômbô furent attaqués par un guerrier redoutable d’Ebolowa nommé ELE MENDOMO. Rev. Philémon Efanden, à la page 93 de son ouvrage, rapporte qu’ELE MENDOMO était un Beti de Ngoulemakong par son père, mais sa mère était Bulu d’Ebolowa, ce qui faisait de ses oncles maternels des Bulu. Le nom d’ELE MENDOMO apparaît également dans l’ouvrage de Laburthe-Tolra, « Les Seigneurs de la forêt », qui décrit ses affrontements avec les Bënë qu’il repoussa loin de ses terres.

Lorsque les Bulu d’Ebolowa décidèrent de combattre NSIM BIYO’O, ils sollicitèrent ELE MENDOMO pour prendre la tête de leurs troupes. Acceptant ce rôle, ELE MENDOMO déclencha la guerre fratricide qui fut appelée Oban Bulu. Les troupes se mirent en route vers le village de Nkongmekak, Lorsqu’ils atteignirent la localité d’AKOM II qui est séparée de Nkongmekak par la rivière KIENKE, ils furent surpris par le débordement de celle-ci qui s’étendait jusqu’à l’actuel emplacement de la Mission Adventiste, débordement provoqué par les pouvoirs mystiques de NSIM BIYO’O. Ne sachant pas nager, les troupes ennemies furent bloquées pendant des semaines, prêtes à renoncer.

La Trahison et la Victoire d'Ele Mendomo

La situation changea lorsque deux frères, fils de Nkongmekak, AYA MONJENGUE et EZOM MONJENGUE qui avaient leur famille maternelle à Ebolowa, trahirent NSIM BIYO’O en révélant son secret à ELE MENDOMO. Grâce à cette trahison, ELE MENDOMO contourna l’obstacle et assiégea le quartier général de NSIM BIYO’O. Les assaillants réussirent à tuer les hommes, brûler les maisons et capturer les femmes et enfants, qu’ils emmenèrent en otages à Ebolowa.

Après cette défaite, NSIM BIYO’O, son fils NGOMBAYO NSIM et ses troupes se réfugièrent à Minkale. Déterminé à se venger, NSIM BIYO’O se replia pour déclencher l’Oban Fang en guise de représailles. Il alla chercher du renfort chez les Fang, notamment les Ntumu et les Mvaé, pour reprendre les hostilités et venger sa famille.

Conclusion

L’histoire de NSIM BIYO’O, de  NGOMBAYO NSIM, d’ELE MENDOMO et de l’Oban Bulu est un témoignage poignant des dynamiques complexes de pouvoir, de trahison et de guerre qui ont marqué l’histoire des clans Bulu. Ces récits, bien que violents, mettent en lumière la résilience et la détermination des peuples du Sud-Cameroun face aux défis internes et externes. À travers ces histoires, nous découvrons non seulement les stratégies de guerre et les alliances formées, mais aussi les valeurs et croyances qui ont guidé ces peuples. La mystique de NSIM BIYO’O, la trahison des frères MONJENGUE et la sagacité d’ELE MENDOMO sont autant de facettes d’un passé complexe et fascinant. En conservant et en racontant ces récits, nous rendons hommage à l’héritage culturel, assurant que leur histoire perdure pour les générations futures. Dans un prochain article, nous vous conterons l’OBAN FANG où la vengeance de NSIM BIYO’O.

Nous avons rédigé la suite de cette histoire, pour la lire, cliquez : OBAN FANG ou la vengeance de NSIM BIYO’O

Notes de référence :

« Histoires et chroniques d’une tribu Bulu du Sud du Cameroun, les Yemeyema’a de Nkongmekak » de  Révérend Philémon Efanden.

L’article Le seigneur de la guerre ELE MENDOMO et l’OBAN BULU est apparu en premier sur Savoir-Faire Ekang.

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